Le pouvoir de Chovavim

Cette semaine commence la période de « Chovavim », la période de 6 semaines nommée d'après l'acronyme des portions de la Torah, de Chemot à Michpatim...

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le Rav Shalom Arush

Posté sur 03.01.21

 

 

Cette semaine commence la période de « Chovavim », la période de 6 semaines nommée d'après l'acronyme des portions de la Torah, de Chemot à Michpatim…

 

 

Cette semaine commence la période de « Chovavim », la période de 6 semaines nommée comme un acronyme pour les six portions de la Torah de la semaine de Chemot, jusqu’à et y compris la semaine de Michpatim. La période de Chovavim est la période la plus propice à l'amélioration de la sainteté personnelle.

 

Tous les conseils sur le maintien de la sainteté personnelle et la protection de nos yeux semblent simples et directs. Rabbi Nach'man dit que lorsque nous nous sanctifions nous-mêmes, nous méritons l'abondance divine. Cela semble si simple ! Pourtant, dès qu'une personne fait le moindre effort dans le domaine du raffinement de son caractère, en particulier dans le domaine de la sainteté personnelle et en gardant ses yeux, elle voit à quel point c'est difficile et à quel point elle est éloignée de tout semblant de sainteté. En fait, diviser la mer Rouge serait plus facile…

 

Alors, comment peut-on se sanctifier, sans tomber dans le désespoir et la déception de tous les revers que l’on subit chaque jour ?

 

Chaque Michna du Traité Avot et chaque halakh’a (loi) du Choulh’an Arouh’ (le Code de la loi juive) nous rapproche d’Hachem, mais comment les mettre en œuvre dans notre vie quotidienne ?

 

Nos sages, dans le Traité Avot nous disent : «Concentrez-vous sur trois choses et vous ne commetrez pas de transgressions : sachez ce qui est au-dessus de vous, l'œil voit et l'oreille entend, et toutes vos actions sont écrites dans un livre. » Celui qui le fait atteindra un esprit saint. Et si l'on accomplit seulement la première halakh'a dans le Choulh’an Arouh’, en particulier ce que le Rama écrit, il gravira certainement le chemin des justes : « Je place toujours Hachem devant moi » est une règle d'or dans la Torah et dans les voies des Tsadikim qui marchent devant Hachem, car les actions d'une personne dans l'intimité de sa propre maison ne ressemblent pas à ses actions en présence d'un grand roi. « Chaque halakh'a est un merveilleux conseil pour se rapprocher de Hachem ».

 

Mais encore une fois, comment réussir à appliquer chaque partie inestimable des conseils des Tsadikim ? Le seul moyen est de prier pour cela. Peut-être que nous semblons redondants, mais les gens ont du mal à comprendre qu'il n'y a pas d'autre solution que de se tourner vers Hachem et de solliciter Son aide dans tout ce que nous voulons et devons accomplir, en particulier les efforts spirituels, où le mauvais penchant place tant d'obstacles sur notre chemin. Et puisque le mauvais penchant ne veut pas que nous prions, il incitera le monde entier à se moquer d'une personne qui veut parler à Hachem. Pas étonnant que Rabbi Nach'man nous dise que la prière personnelle est la plus grande vertu qui surpasse tout. Voyons pourquoi :

Rien n'est aussi propice à changer une personne pour le mieux que la prière personnelle. Même si une personne a des connaissances approfondies, elle n'est pas toujours en mesure de mettre en œuvre ce qu'elle sait et de le vivre. Mais en priant pour mettre en œuvre ce qu'elle a appris, une personne intériorise plus profondément ce que son cerveau sait. Une fois que la connaissance a pénétré le cœur, la personne peut « de tout cœur » vivre selon elle. Rien n'est aussi efficace que la prière personnelle pour intérioriser un concept.

 

Voici un exemple : supposons qu'une personne apprenne les principes de la Emouna. Une fois que le cerveau est conscient de la Emouna, son cœur l'absorbera dans une certaine mesure. La personne peut commencer à regarder le monde à travers les yeux de la Emouna, mais elle manquera toujours de tranquilité intérieure face aux épreuves que la Emouna profondément ancrée lui donnera. La connaissance de son cerveau ne change une personne que lorsqu'elle s’infiltre jusqu'à son cœur, sinon elle reste théorique. De plus, savoir ce qu'il faut faire mais ne pas le faire en raison d'un manque de croyance ou d'un manque d'intériorisation n'est pas vraiment digne d'éloges.

 

La prière personnelle quotidienne a le pouvoir de conduire ce que le cerveau sait profondément dans le cœur et de changer ainsi une personne. Par exemple, quiconque étudie le « Jardin de la paix » sait qu'il est mal de critiquer sa femme. Mais s'il ne demande pas à Hachem de l'aider dans la prière personnelle quotidienne, il dérapera invariablement et continuera à la critiquer. Il doit donc demander : « Hachem, aide-moi à mettre en œuvre ce que j'ai appris. C'est souvent difficile pour moi, car mon mauvais penchant me combat bec et ongles. S'il-Te-plaît, aie pitié de moi et viens-moi en aide. » Il n'y a rien de plus élevé qu'une telle prière personnelle.

 

La luxure sexuelle est l'arme la plus convaincante du mauvais penchant, qui rend pratiquement les gens fous. Peut-être qu'une personne est capable de surmonter l'une des armes de tentation les moins meurtrières du mauvais penchant sans demander de l'aide à Hachem, mais quand il s'agit de sainteté personnelle et de garder ses yeux, on entre en confrontation directe avec le mauvais penchant et son arme la plus convaincante. Une prière personnelle approfondie est la seule chance de l'emporter.

 

 

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