J’ai tout

Parachat Vayichlah’
Cette semaine, dans la paracha de Vayichlah’, nous trouvons une discussion fascinante entre notre ancêtre Yaacov Avinou et son frère jumeau et grand ennemi, Esaü. Esaü demande à Yaacov pourquoi il veut lui rendre hommage – après tout, il dit : « yech li rav », j'ai ce qu’il faut, en abondance (Béréchit, 33: 9). Dans la réponse de Yaacov, ce dernier demande à Esaü de prendre le tribut en disant : « yech li kol » – j'ai tout (Béréchit, 33:11). Rachi commente sur ce verset que Yaacov a parlé avec humilité, en disant essentiellement qu'il avait tout ce dont il avait besoin, tandis qu'Ésaü parlait avec arrogance, affichant sa richesse en affirmant qu'il en avait beaucoup plus qu'il n'aurait jamais besoin. 

Nous pouvons tirer une leçon précieuse en Emouna du commentaire de Rachi. Notre ancêtre Yaacov Avinou était à un niveau spirituel que nous pouvons difficilement imaginer. Il a certainement compris l’un des principes fondamentaux de la Emouna : tout ce que vous avez est ce dont vous avez besoin, et tout ce dont vous avez besoin, vous l’avez. Il ne s’inquiétait pas pour l’avenir car il savait qu’Hachem prendrait certainement soin de lui et de ses besoins, quels qu’ils soient ou non à sa portée. Il n'était également pas jaloux de quiconque, car il savait qu’Hachem répondait toujours à tous ses vrais besoins – il pouvait donc dire qu'il avait tout, parce qu'il savait dans chaque fibre de son être qu'il avait absolument tout ce dont il avait besoin, et s'il manquait quelque chose, ce n'était pas vraiment un manque. 

En revanche, Ésaü avait besoin de beaucoup plus que ce dont il avait besoin, car sa richesse n’était pas l’chem chamayim – pour des fins divines, destinée à être utilisée à des fins saintes. Il voulait que tout le monde sache à quel point il était riche et, comme il ne faisait pas confiance à Hachem pour s’occuper de lui, il souhaitait certainement avoir de grosses économies à la banque pour les jours de pluie. Mais remarquez – peu importe combien il avait, il n'aurait jamais pu dire qu'il avait tout, parce que quelqu'un dont le but est la richesse matérielle n'est jamais satisfait. 

Outre cette belle réponse, il y a un aspect encore plus profond que je n'ai eu que récemment le privilège de comprendre et d'expérimenter. 

Quelqu'un qui n'a pas de lien personnel avec Hachem manque toujours de quelque chose, peu importe ce qu'il a. Qu’il en ait beaucoup ou peu, il ne peut jamais tout avoir car quelque chose de profond est toujours vide, même s'il n’arrive pas à mettre le doigt sur ce qui manque. Un homme du côté plus physique du spectre pourrait essayer de combler ce trou persistant par des divertissements, du sport, etc. Les femmes essaient souvent de combler ce manque avec leur petit ami, la nourriture ou les deux. Dans le pire des cas, les gens se tournent vers les rapports sexuels illicites, la drogue et l'alcool pour combler le vide qui les habite. En effet, nous voyons des stars hollywoodiennes et des chanteurs populaires qui ont « rav » – ils ont tellement de choses – et pourtant, ils sont misérables, déprimés et souvent très endettés !
Si vous n’avez pas la Emouna et que vous ne parlez pas à Hachem tous les jours, alors peu importe ce que vous avez – et vous en avez peut-être beaucoup – vous ne trouverez jamais de vraie satisfaction car votre âme sera toujours affamée. Vous ne pouvez pas être vraiment heureux si votre âme – qui est une vraie partie de votre être qui ne peut être ignorée – est sans ressources. Tant que votre âme est appauvrie, votre être tout entier n'est pas comblé et, par conséquent, une personne ne peut jamais ressentir la profonde satisfaction d'avoir « tout ». Rien dans ce monde physique ne peut rassasier une âme – il peut juste la faire taire, car quelque chose de physique ne peut pas répondre a un besoin sur un plan spirituel. 

D'autre part, une personne qui a la Emouna et un lien personnel avec Hachem, qui parle à Hachem tous les jours comme un ami affectueux, a absolument tout, peu importe ce qui peut sembler lui faire défaut dans le monde physique. Elle ne vit pas seulement avec le principe de Emouna exposé ci-dessus : que s’il on a besoin de quelque chose, on l’obtiendra quand on en aura vraiment besoin et c’est pour le mieux de chaque personne. Avec la Emouna, on vit avec un bonheur profond, une satisfaction intérieure qui ne peut être exprimée par des mots. Ce lien spirituel avec Hachem, ce sentiment qui se dégage des recoins de notre âme, remplit leur corps tout entier d'un sentiment d'épanouissement et de contentement qui submerge toute inquiétude ou problème physique, car il est impossible de comparer les deux niveaux de plaisir. 

Cette Simh’at Chaïm – la vraie joie de vivre – n'est pas quelque chose qui peut être créé artificiellement par quelque chose de physique ou complété autrement. Cela ne vient que du lien spirituel avec Hachem qui est créé lorsqu'une personne parle régulièrement avec Hachem et fait d’Hachem une partie intégrante de chaque partie de sa vie et de son être. Si vous pratiquez correctement hitbodedoute, vous devez quitter chaque session avec une petite étincelle de Sim’ha en vous – en effet, si vous ne sentez pas la Sim’ha, alors ce n’est pas vrai hitbodedoute ! Au fil du temps, le sentiment s’accentue et s’agrandit, jusqu’à ce que ce ne soit plus ressenti qu’après hitbodedoute, puis qu’il s’efface, mais continue à occuper toute la journée, quoi qu’une personne puisse avoir de plus. 

À un niveau profond, cette Sim’ha est l'élément clé qui nous permet d’accomplir correctement les Mitsvoth. Lorsque vous ressentez cette joie, il est difficile de vous fâcher contre une autre personne ou de vous battre contre la mesquinerie pour mieux respecter les commandements entre un homme et son prochain. Certes, en ressentant Hachem avec vous à tout moment, vous êtes bien mieux armé pour vous connecter à Lui également dans le cadre de votre service Divin. Vous vous réjouissez de chaque occasion supplémentaire de le servir et avez honnêtement peur de pécher, car vous ne voulez pas perdre ce lien spécial et ce bonheur que vous ressentez pour rien au monde. Puisque rien dans ce monde physique ne peut vous faire ressentir ce plaisir au-delà de ce monde, rien de tout cela ne vaut la peine ! 

De plus, des questions telles que « comment puis-je maintenir mon bonheur alors que je ressens encore un manque dans ma vie ? », pour une personne qui manque d'âme sœur, d'enfants, ou d'un travail, ou de quoi que ce soit, disparaissent complètement ! Il n'y a pas de manque, car la connexion à Hachem remplit tout ! Tout est rempli de Sim’ha de par la véritable connexion avec Hachem qu'une personne a, et par conséquent, aucune douleur dans le monde physique n'est même ressentie comme un véritable manque, car il n'y a pas d'espace au départ. Par conséquent, bien que la personne continue certainement à prier pour ce qu’elle veut et n’a pas encore, elle est déjà pleine et peut servir Hachem avec une vraie Sim’ha à tout moment – une des plus grandes mitsvoth qui soit. Par conséquent, elle peut dire du fond du cœur – yech li kol – j'ai tout !