Roch Hachana chez le Tsadik –
Où apprend-on qu'il est si important de passer Roch Hachana aux côtés du vrai tsadik ? Regardez comme c'est intéressant.
"Rassemblez devant moi tous les anciens de vos tribus et vos officiers et je parlerai à leurs oreilles…" (Deutéronome 31:28)
Le passage cité soulève deux questions. Premièrement, nous avons déjà appris, dans la parashat de Nitzavim, que chaque homme, femme et enfant des Enfants d'Israël s'étaient réunis pour entendre le dernier discours de Moïse, prononcé le jour même de sa mort. Alors pourquoi la Torah fait-elle cette affirmation apparemment superflue, que les anciens et les fonctionnaires devraient également être présents ? Deuxièmement, pourquoi cette section de la Torah est-elle lue autour de Roch Hachana ?
Rabbi Nahman de Breslev enseigne (Likutey Moharan I : 10) que seuls les tsadikim de la génération connaissent l'essence de la prière. À l'opposé, les arrogants ne veulent pas fréquenter les tsadikim, prétendant qu'ils sont capables de prier seuls, et en outre, ils font de leur mieux pour convaincre les autres de ne pas aller chez les tsadikim. Rabbi Nachman ajoute que la seule façon d'annuler l'arrogance, qui est de l'idolâtrie dans tous les sens du terme, est de s'approcher des tsadikim. Dans un autre cas Rabbi Nahman affirme que l'arrogance et le manque de sainteté personnelle vont de pair. La personne qui ne garde pas sa sainteté personnelle devient arrogante et se considère comme une entité qui devrait être l'objet d'idolâtrie. Et ce faisant, il profane sérieusement le Saint Nom de HaChem.
Analysons les paroles de Rabbi Nahman citées ci-dessus : la personne arrogante n'est pas satisfaite des limitations imposées par les lois de la Torah dans sa vie, car dans le cadre de la loi religieuse, il ne peut pas satisfaire ses appétits corporels comme il le veut. Par conséquent, il brise les lois Divines. En se rebellant contre la loi d'HaChem, telle qu'elles sont dans le Code des lois juives, et expliqué par les autorités halakhiques de la génération, cette personne enlève le joug du Ciel. Et profane sa sainteté personnelle, elle se retrouve complètement du Créateur. Sa convoitise et ses appétits corporels sont la force gouvernante de sa vie, et il fait tout ce qu'il faut pour les satisfaire : ce sont ses « autres dieux ». Par conséquent, cette personne est un idolâtre.
Mais si cette personne, qui a du mal à contrôler ses appétits corporels, s'approchait d'un tsaddik alors elle serait sauvée. Un cœur de pierre fond quand il se tient devant un vrai tsadik, c'est-à-dire le chef spirituel de la génération. On ne peut pas être arrogant en sa présence, car il se ressent sa petitesse en sa présence. Cette attitude est une préparation à recevoir et à accepter les conseils du tsadik, ce qui peut le sauver des nombreux troubles de son âme, et surtout du manque de sainteté personnelle. Quand une personne quitte le tsadik, elle a une terrible envie de faire Techouva. Et une fois que vous le faites, toute votre vie prend un virage à 180 degrés pour le mieux !
Comme si cela ne suffisait pas que l'arrogant n'aille pas chez le tsadik, il empêche les autres d'en faire autant, et il entre dans la catégorie celui qui nuit aux autres ». Et empêcher les autres d'accomplir un précepte, ferme les portes de la repentance C'est quelque chose d'incroyable, car cela signifie que même Yom Kippour ne peut pas expier ses fautes, puisque Yom Kippour n'expie que les fautes de la personne qui fait une Techouva sincère.
Alors pourquoi la Torah a-t-elle fait une stipulation spéciale que les anciens et les fonctionnaires soient présents lorsque Moïse a rassemblé le peuple d'Israël ?
Premièrement, les anciens et les officiers avaient un rôle très spécial, celui d'assurer la présence de tous et de s'assurer que personne ne se considére comme un tsadik à part entière, qui n'avait pas besoin des conseils de Moïse,le vrai tzadik de la génération .
Deuxièmement, les anciens et les fonctionnaires voulaient s'assurer que personne n'empêcherait les autres de se rapprocher de Josué, qui était le disciple et le successeur de Moïse, et le guide spirituel de la génération suivante.
Troisièmement, Moïse leur enseigna qu'il savait qu'ils succomberaient à l'arrogance après la mort de Josué, car sans la direction d'un vrai tsadik, ils enlèveraient le joug du Ciel. Nous voyons la puissance de son esprit prophétique quand il dit : « et les enfants d'Israël firent ce qui est mauvais aux yeux de HaChem… et suivirent d'autres dieux » (Juges 2 : 11-12). Cela se produit lorsque chacun fait ce qu'il veut, car l'arrogance mène à l'idolâtrie, comme l'affirme Rabbi Nahman. La chute spirituelle commence par l'arrogance, qui le pousse à poursuivre ses appétits corporels à se débarrasser du joug du Ciel, et finalement à opter pour l'idolâtrie. Les anciens et les fonctionnaires devaient encourager les gens à se rapprocher du vrai tsadik.
Maintenant, nous pouvons comprendre pourquoi Parashat Vaielech est lu si près de Roch Hachana : implorer chaque Juif, et en particulier ceux qui ont une autorité spirituelle, comme les rabbins et les chefs de communauté – ne pas gêner ceux qu'ils veulent atteindre le vrai tsadik Rabbi Nahman de Breslev à Uman à Roch Hachana.
Chacun doit faire de son mieux pour rechercher sa rectification personnelle, briser les murs d'arrogance qui se dressent entre lui et HaChem et se rapprocher du vrai Tsadik. Roch Hachana est le moment opportun pour faire ces trois choses. Et même si l'on ne peut pas se rectifier complètement, la Mishna dit que "Ce qui est lié à la pureté est pur". Au Jour du Jugement, par la loi de la Mishna, tous ceux qui sont à côté du Tsadik sont considérés comme s'ils étaient aussi des tsadikim. Et alors que nous passons Roch Hachana avec le tsadik, nous serons sans aucun doute tous inscrits dans le Livre de Vie pour une merveilleuse nouvelle année. Amen!
