Le principe de l’ombre – Réé
À cause de ses mauvaises actions, l'homme crée une ombre sur lui-même et s'empêche de recevoir la lumière de D-ieu et donc la bénédiction.
Le principe de l'ombre
"Voyez ("Réé"), je place aujourd'hui devant vous la bénédiction ou la malédiction." (Dévarim 11:26) Rabbi Na'hman enseigne dans le Liqouté Moharan (Tora 172) que tous les manques, que ce soit les enfants, la parnassa (moyens de subsistance) ou la santé, proviennent du côté de l'homme. Car de Son côté, la lumière d'Hachem (de D-ieu) se déverse constamment. Cependant, à cause de ses mauvaises actions, l'homme crée une ombre sur lui-même et s'empêche de recevoir la lumière de D-ieu et donc la bénédiction. Selon la mauvaise action faite, un certain type d'"ombre" est créé qui va engendrer un certain manque. L'ombre dans sa nature provient de la confrontation entre une chose matérielle et une chose "spirituelle", c'est à dire plus fine.
Par exemple le bois et la pierre s'opposent à la lumière de la lune et du soleil car ceux-ci sont moins matériels, et ainsi une ombre est créée. Il en est de même pour l'éclipse de lune et du soleil qui se produit à cause de l'ombre provoquée par la sphère terrestre, plus matérielle. Et même le soleil fait ombre à une chose plus spirituelle qui est au dessus de lui. Par conséquent l'homme, selon sa matérialité (contraire de spiritualité) et selon ses actions, fait une ombre sur lui qui l'empêche de recevoir la lumière et l'abondance d'Hachem. Mais si on s'annule devant D-ieu en faisant les bonnes actions qu'Il nous a demandé, on n'appartient plus à ce monde matériel (si l'on peut dire) et on ne fait plus ombre à la lumière de D-ieu. On reçoit alors la bénédiction et on ne manque plus de rien.
C'est ainsi qu'on peut comprendre le début de notre paracha qui dit : "Voyez, je place devant vous la bénédiction et la malédiction. La bénédiction si vous écoutez les commandements d'Hachem votre D-ieu que je vous ordonne aujourd'hui. Et la malédiction si vous ne les suivez pas…" Rabbi Na'hman nous fait comprendre que la malédiction n'est pas due à un arrêt des bénédictions. D-ieu envoie toujours l'abondance sur le peuple d'Israël car Son amour pour nous est infini. C'est plutôt nous, à cause de nos erreurs, qui nous empêchons de recevoir Sa lumière et qui créons nos propres manques. Commençons donc à atténuer la matérialité du corps et nous détruirons graduellement l'écran qui nous sépare de la bénédiction divine, Amen !
Sefer Hamidoth
Rabbi Na'hman enseigne dans le Liqouté Moharan que l'émouna est le canal de toutes les abondances et bénédictions. Cependant les hérésies, c'est à dire toutes les idées qui nient la foi en D-ieu, font perdre à l'homme la bénédiction et au lieu de renforcer la sainteté, ces bénédictions se transforment en malédictions qui vont alimenter les forces du mal. En d'autres termes, nos adversaires n'ont d'emprise sur nous qu'à cause de nos failles dans l'émouna. Tandis que celui qui garde et augmente sa foi, attire sur lui la bérakha (bénédiction), il est heureux de tout ce que D-ieu lui donne et ne ressent pas de manque ; il est heureux de son sort, ce qui représente la plus grande des bénédictions."
"Quand on mange trop on fait chuter sa foi."
Rabbi Na'hman enseigne que tout ce qu'on mange en trop part alimenter les forces impures. Ces forces impures ont la particularité d'empoisonner la vie des individus en emplissant leur esprit de tristesse et de confusions. Lorsqu'un homme se laisse aller à la tristesse et que tout lui semble obscur, il s'écarte de la foi qui est justement la force qui peut nous permettre de rester serein même quand le monde s'écroule alentour. Par conséquent celui qui mange trop détériore sa émouna.
"Si tu regardes les cieux quand ils sont clairs et limpides, tu obtiendras la croyance dans les Sages d'Israël."
Le Zohar enseigne que celui qui regarde les cieux au petit matin obtient le Da'ath (connaissance de D-ieu). Or, il n'est possible de vraiment s'approcher d'Hachem que grâce aux Sages d'Israël dont la particularité est d'avoir des opinions différentes et de les opposer au nom du "Ciel". Car les Sages d'Israël sont ceux qui dévoilent l'émouna en Hachem et ôtent tous les doutes et questions sur D-ieu (les doutes sont symbolisés par les nuages qui couvrent le ciel) ; en d'autres termes, les Sages d'Israël purifient les cieux (Liqouté Moharan I 56). Par conséquent, regarder les cieux quand ils sont clairs et limpides est propice pour s'attacher aux Sages d'Israël et avoir foi dans leurs paroles grâce auxquelles nous avons traversé les millénaires, sans abandonner notre spécificité de juif dont le fondement est l'émouna.
"Quand surgit une question à propos d'Hachem, alors tais-toi. Grâce au silence, tes pensées elles-mêmes trouveront une réponse à tes questions."
Les questions que nous nous posons à propos d'Hachem sont une épreuve envoyée par D-ieu Lui-même. À ce niveau, l'erreur consiste à vouloir répondre soi-même en se reposant sur l'acuité de ses forces intellectuelles. Nous devons comprendre qu'il nous est impossible de répondre aux questions sur D-ieu et il est même fortement recommandé de ne pas s'en poser du tout (excepté celles qui sont envoyées par le Ciel et que nous n'avons pas recherchées). Quand on se tait en face des questions que nous nous posons à propos de D-ieu et qui ont envahi notre esprit, nous laissons la place au Créateur afin qu'Il réponde pour nous et nous lui montrons que nous n'avons pas l'orgueil de penser pouvoir répondre tout seul : en agissant ainsi nous faisons preuve d'émouna. La réponse viendra toute seule, envoyée par D-ieu à l'intérieur d'une pensée qui traversera notre esprit ; nous saurons alors que nous avons trouvé. Mais si on se comporte différemment, si on veut répondre avec notre intelligence, on en arrivera sûrement à une réponse qui nous semblera juste mais qui ne sera que le fruit de nos fantasmes et de notre imagination, à cause de notre orgueil.
Lois de Chabath
Pendant Chabath, nous ne diront pas : "Je vais me reposer afin d'être en forme à la sortie du Chabath et faire mon travail samedi soir:" Ceci même si le travail en question est un travail dans la sainteté comme écrire un Sefer Tora, etc. Néanmoins, il est permis de se reposer à Chabath et de faire une bonne sieste, même si l'unique intention de cette sieste est d'être en forme après Chabath. Nos Sages nous demandent seulement de ne pas le dire car notre repos serait alors considéré comme une préparation de la semaine pendant Chabath, ce qui est interdit. (Yalqouth Yossef)
Conseil
"Celui qui veut atteindre la téchouva (le repentir), doit prendre l'habitude de réciter les Téhilim (Psaumes) car ceux-ci sont propices à la téchouva. En effet, il y a énormément d'empêchements pour celui qui veut retourner vers D-ieu. D'abord, certaines personnes n'ont aucune attirance vers la téchouva (ce qui est le plus grand empêchement). Ensuite, même pour celui qui se réveille, il y a de nombreux empêchements : il peut arriver que la porte de la téchouva soit fermée devant eux : on peut ignorer ce qu'il faut faire afin d'arriver devant la porte de la téchouva ; on peut ne pas savoir par quelle porte de la téchouva il faut précisément passer pour retourner vers D-ieu. Et ainsi de suite pour tous les types d'empêchements qui retiennent l'homme de se repentir, à tel point qu'on peut vivre toute sa vie et mourir sans avoir fait téchouva, D-ieu en préserve.
Dans tous ces cas de situation, la récitation de psaumes aide énormément. Même la personne qui ne ressent aucune attirance pour la téchouva peut se réveiller si elle récite les Téhilim. Car chacun d'entre nous, quelle que soit sa personnalité, peut se retrouver dans les textes des psaumes et par cela se réveiller, trouver la porte du repentir correspondante à son âme et ouvrir cette porte jusqu'à atteindre la téchouva complète. Grâce à cela, Hachem reviendra vers ce juif et le prendra en pitié, heureux soit-il ! C'est pourquoi, pendant les jours du mois d'éloul (août-septembre) et les 10 jours de téchouva (entre Roch Hachana et Yom Kippour), tout Israël est occupé à réciter des psaumes : ils aident à revenir vers D-ieu. Néanmoins, il faudra les réciter toute l'année et le faire avec cœur afin d'obtenir la téchouva. (Liqouté étsoth, téchouva 32).
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