Yom Kipour : la plus belle fête
Le pardon que D-ieu ne demande qu'à accorder le jour de Yom Kipour, ne pourra pleinement se réaliser que si une volonté humaine d'en bénéficier se manifeste.
“L'Éternel parla à Moïse en ces termes : 'Au dixième jour du septième mois, le jour des expiations, il y aura pour vous une convocation sainte ; vous mortifierez vos personnes, vous offrirez un sacrifice à l'Éternel, et vous n'accomplirez aucun travail en ce même jour. Car c'est un jour d'expiation destiné à vous réhabiliter devant l'Éternel votre D-ieu'.” (Lévitique 23:26-28).
C'est par ces mots que la Bible a institué Yom Kipour : jour d'expiation et de pardon.
Mais la date de ce jour n'est pas fortuite : le 10 du mois juif de tichré est un anniversaire. Après la faute du veau d'or, Moïse est remonté sur le Mont Sinaï pour implorer le Pardon divin. Il y est resté pendant quarante jours, sans boire ni manger, avant que D-ieu n'exauce sa prière : c'est donc le 10 du mois de tichré que Moïse est redescendu vers le peuple avec les secondes Tables de la Loi. Le 10 tichré est la date de Yom Kipour. Depuis lors, ce jour est propice à l'obtention du pardon.
En effet, D-ieu se souvient qu'à cette date, Il a pardonné et – si l'on peut s'exprimer ainsi – on dira qu'Il n'en éprouve pas de regret et qu'Il sera par conséquent enclin à réitérer Son pardon. Pour les hommes – pour nous –, l'évocation de cette réconciliation montre que le pardon est possible et l'évocation de cet anniversaire doit créer en nous la motivation pour accomplir les efforts nécessaires à l'obtention d'un nouveau pardon ; il conviendra cependant de reproduire la démarche qui a permis à Moïse de voir sa prière exaucée pour pouvoir espérer être pardonnés à notre tour. (Voir modalités de la techouva et du Vidouy).
Une question demeure toutefois : comment comprendre que les Tables gravées de la main même de D-ieu, le seul objet matériel ayant été marqué du Sceau divin, aient pu être brisées?
Les Tables brisées
Parmi les nombreuses réponses qui ont été proposées, celle qui convient à notre réflexion se dégage de la comparaison de deux versets analogues du Cantique des Cantiques. Rappelons que ce livre biblique exprime – à travers la métaphore de l'amour d'un jeune homme pour sa fiancée – l'alliance qui unit D-ieu à Son peuple.
Le premier verset dit (2:16) : “Mon Bien-aimé est à moi, et je suis à mon Bien-aimé”. Le second verset dit (6:3) : “Je suis à mon Bien-aimé et mon Bien-aimé est à moi”.
Si ces deux versets évoquent un amour parfait et partagé, une différence existe cependant quant à l'ordre de la manifestation des sentiments. Dans le premier cas le bien-aimé se déclare le premier et sa fiancée lui répond ; dans le second, c'est la fiancée qui prend l'initiative de se déclarer et le bien-aimé lui répond. La conscience que le Cantique des Cantiques métaphorise la relation de Dieu à Israël invite le Midrach à voir dans ces deux versets deux moments privilégiés de l'histoire de la formation de ce couple mystique.
Il s'inspire d'un verset du même Cantique des Cantiques (3:11) : “Allez et regardez … le Roi Salomon paré de la couronne que sa mère lui a faite au jour de son mariage et au jour où son coeur s'est réjoui”.
Ces deux moments évoqués par le verset – “le jour de son mariage” et “le jour où le cœur du Roi Salomon a débordé d'allégresse”, sont respectivement mis en relation avec le jour du don de la Tora, le 6 sivan, et avec le jour du don des secondes Tables.
Le premier verset évoque en effet la majestueuse théophanie du Sinaï, où D-ieu s'est révélé à Israël et a remis à Moïse les Tables de pierre – les premières – gravées du Doigt divin, ces Tables que Moïse a brisées. Face à cette prodigieuse Manifestation divine dans laquelle D-ieu a proposé à Israël de sceller leur union, Moïse et le peuple ne pouvaient que répondre : “Ce que D-ieu demande nous le ferons” (Exode 20).
Mais cet engagement ne fut que de courte durée, puisque bien vite le peuple se livra à l'idolâtrie du Veau d'or. En revanche, les Tables que Moïse a portées au sommet du mont Sinaï, afin que D-ieu y inscrive le texte du Décalogue, ont accompagné le peuple juif pendant des siècles.
Ce paradoxe s'explique en remarquant que les premières Tables furent brisées parce que leur don à Israël ne procédait que de la seule initiative de D-ieu et que le peuple juif ne pouvait faire autrement qu'accepter, à l'image de la déclaration du bien-aimé à laquelle fait écho celle de la fiancée. Tandis que les secondes Tables sont consécutives aux quarante jours pendant lesquels Moïse – qui a gravi les pentes du mont Sinaï en portant un lourd bloc de pierre, a imploré D-ieu – en prenant cette fois l'initiative de déclarer son amour.
On trouve dans la Bible plusieurs autres groupes de deux versets ayant la même signification mais ayant respectivement D-ieu ou Israël pour sujet.
Ainsi, par exemple :
Ainsi, par exemple :
- “Je circoncirai l'excroissance de votre cœur”(Deutéronome 20:16)
- “Vous circoncirez l'excroissance de votre cœur”(Deut. 36:6)
- “Tu reviendras vers l'Éternel ton D-ieu" (Deut. 30:2)
- “Je vous ferais revenir…” (Deut. 30:3)
Ces versets illustrent que, pour être efficace, une entreprise à besoin de la conjonction des volontés de D-ieu et de l'Homme. Quant à la question de savoir lequel des deux partenaires doit prendre l'initiative, les rabbins préconisent que c'est à l'Homme de susciter la collaboration de D-ieu pour la réalisation de des souhaits.
Le mois d'éloul
Les commentateurs remarquent à ce propos qu'en hébreu les initiales des mots du verset (Cant. 6:3) “ani le–dodi ve–dodi li ” forment le mot “éloul”. Une façon de signifier que les quarante jours qui s'étendent du 1er éloul au 10 tichré doivent être consacrés par chaque membre de la communauté d'Israël à s'élever vers D-ieu, à l'instar de la fiancée qui prend l'initiative de se déclarer à son bien-aimé.
Il apparaît ainsi que les secondes Tables du Décalogue ont résisté à l'épreuve du temps parce qu'elles avaient été portées par Moïse, au nom du peuple. Comme pour signifier que l'intervention de D-ieu dans l'Histoire des hommes ne peut être efficace que si elle est accompagnée et sollicitée auparavant par une démarche humaine.
Le pardon que D-ieu ne demande qu'à accorder le jour de Yom Kipour, ne pourra pleinement se réaliser que si une volonté humaine d'en bénéficier se manifeste. Cette démarche s'inspirera de celle de Moïse puisqu'elle a été efficace.
Les sages constatent que d'autres versets bibliques présentent la même particularité de comporter quatre mots consécutifs dont les initiales font apparaître le mot “éloul ”. Ils évoquent ainsi, les différentes voies qui favorisent l'obtention du Pardon divin.
Il s'agit notamment des versets :
- Exode 21:13 qui véhicule l'idée que ce mois est propice à l'obtention du pardon après un repentir sincère, même pour les fautes involontaires ou accidentelles, auquel il convient d'ajouter Deut. 36:6 (déjà cité),
- Esther 9:22 qui évoque la solidarité qu'il convient de témoigner généreusement aux plus défavorisés.
Ainsi, se trouvent suggérés dans les versets qui contiennent quatre mots consécutifs dont les initiales forment le nom du mois juif d'éloul, les trois démarches auxquelles il faut se consacrer pour espérer obtenir le pardon (Qitsour Choul'han 'Aroukh, 128, 1) :
- Tefila, la prière (évoquée par la conversation des partenaires dans un couple harmonieusement uni),
- Techouva, le repentir, dont les modalités sont bien connues,
- Tsedaqa, la générosité.
Le fait de savoir que la journée de Yom Kipour n'est pas seulement un jour “redoutable”, mais est avant tout l'anniversaire du Pardon divin pour la faute du Veau d'Or, doit rappeler que Yom Kipour est l'aboutissement d'un long processus de quarante jours et le point de départ d'une année que l'on souhaite heureuse.
C'est ce qui a conduit les rabbins à dire que Yom Kipour était, dans le calendrier juif, l'une des fêtes les plus belles.
Reproduit avec l'aimable autorisation de l'Association “Judaïsme d'Alsace.”
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