Symphonie pour l’âme – Haazinou

La Torah nous dit : « Écrivez cette chira (chanson/poème) pour vous-mêmes. » Le Talmud explique que ce verset fait référence à l’écriture d’un Sefer Torah entier. Bien que le sens simple du verset fasse référence à l’écriture du sonnet prophétique de la Paracha de cette semaine, Haazinou, les Sages expliquent que ce verset fait également référence à l’ensemble du Sefer Torah. Cette explication du verset est quelque peu curieuse.

Pourquoi la Torah est-elle appelée « chira » (chant/poème) ? La majeure partie de la Torah n’est-elle pas écrite en prose ? Le grand leader de la communauté juive lituanienne du XIXe siècle, le rabbin Naftali Tzvi Yehuda Berlin, explique le concept d’un poème et sa relation avec la Torah. Lorsqu’un poète écrit un poème, il utilise deux techniques de base pour transmettre ses messages. Tout d’abord, il doit décider du thème de base qu’il  souhaite transmettre, il choisira soigneusement les mots qui ajouteront de la profondeur et du sens au thème. Les subtilités supplémentaires ne sont pas artificielles ou fantaisistes, mais plutôt des expressions intrinsèques au poème lui-même. La nature même de ces mots nous en dit plus que ce qu’il n’y paraît. La deuxième technique fait référence à la structure et au déroulement du poème. La forme et la structure uniques du poème permettent des niveaux supplémentaires de compréhension et d’idées. La première technique peut fournir une image riche et tridimensionnelle du thème principal de l’auteur, mais la seconde méthode peut amener les concepts à des niveaux plus élevés, créant ainsi des mondes entiers de sens.

Quel est le lien entre ces concepts poétiques et la Torah ? Les Sages sont experts à la fois dans les subtilités du langage de la Torah et dans les idées plus profondes basées sur la forme et la structure de la Torah. Chaque section de la Torah contient une histoire riche avec de nombreuses complexités basées sur le langage spécifique utilisé. Le Midrach et le Talmud rassemblent ces apparentes « particularités » du langage pour nous conduire à une compréhension plus profonde de l’histoire au-dessus du premier niveau qui nous est racontée. Les Sages également ont établi la  Halacha à partir de nombreux détails cachés dans les subtilités du langage Ils ont compris comment chaque mot se rapporte à une loi spécifique.

Mais la complexité de la Torah ne s’arrête pas là. La présentation complète des histoires et la manière dont elles sont liées les unes aux autres produisent une tapisserie de sens incroyablement complexe et multidimensionnelle. La Kabbale et les enseignements mystiques dérivent non seulement des versets de la Torah, mais aussi de l’ensemble du format et de la structure des histoires et des parachiot présentées. Pour simplifier ces deux idées, on pourrait dire que le premier niveau de la poésie Torah est horizontal, tandis que le second est vertical. Le premier exprime la beauté et la profondeur, tandis que le second nous amène à des niveaux de compréhension toujours plus profonds.

Ces merveilleuses réflexions nous laissent avec une question importante basée sur le contexte de cette mitsva d’écrire un Sefer Torah. Lorsque la Torah parle d’une période précédant immédiatement la fin des temps, il nous est dit que la dernière génération avant le Machia’h (Messie) sera confrontée à une grande crise de foi : « … et beaucoup de maux et beaucoup de souffrances les atteindront, en ce temps-là. Un jour, ils diront : « N’est-ce pas parce qu’HaChem n’est pas parmi nous que ces maux nous sont arrivés ? » Ils soulèveront cette question, mais il n’y a aucune mention de Techouva (retour à HaChem). Apparemment, ils n’entendront pas les messages de leurs épreuves et tribulations. A cela HaChem répond et ordonne « écrivez cette chira ». Comment ce « poème » va-t-il améliorer la situation ?

La Torah décrit le vide émotionnel que ressentira la dernière génération. Votre angoisse ne sera pas intellectuelle, mais un profond sentiment de distance spirituelle par rapport au Créateur. HaChem répond et dit « écrivez cette chira » – faites-leur entendre que Ma Torah est un poème. Il parle au plus profond de leur âme, exprimant toute la beauté et la lumière qu’ils recherchent. On nous dit que lorsque nous serons émotionnellement préparés, nous comprendrons que la Torah n’est pas un livre de prose. Ce ne sont pas des faits et des informations, mais un chant, une symphonie pour les âmes collectives du peuple juif et de toute l’humanité. C’est la mitsva de la Torah. N’écrivez pas de « parchemin », ne vous limitez pas à écrire de la prose – écrivez une « shira », écrivez un chant, un poème pour le voyageur spirituel assoiffé, pour aujourd’hui et pour les générations futures.

Et nos âmes entendront la musique. Les complexités du Talmud et la douceur des enseignements mystiques nous satisferont d’une manière que nous n’aurions jamais cru  possible. Nous entendrons la musique de la Torah, de nos âmes et de toute la création.

Puissions-nous avoir le mérite d’entendre ce chant, ainsi que le son du grand Chofar du Machia’h, à Jérusalem cette année. Amen.