Prenez-le par la queue

Pourquoi Moïse fut-il si terrifié quand son bâton de marche s'est transformé en serpent ? Il a passé des années dans le désert, sans se laisser intimider par les serpents, les lions, les scorpions et

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le rabbin Lazer Brody

Posté sur 04.04.21

Pourquoi Moïse fut-il si terrifié quand son bâton de marche s'est transformé en serpent ? Il a passé des années dans le désert, sans se laisser intimider par les serpents, les lions, les scorpions et autres dangers…

La période de Chovavim, la période des six semaines à partir de la semaine de Chemot jusqu'à celle de Michpatim inclus, est un moment opportun pour améliorer sa sainteté personnelle. La sainteté personnelle est le facteur le plus important qui détermine la qualité de notre relation personnelle avec Hachem.

Comment ?
Hachem se révèle à Moïse dans le buisson ardent et lui demande : « Qu'est-ce, dans ta main ? » Hachem ne sait-Il pas ce que Moïse tient ? Il le sait certainement, mais Il veut enseigner à Moïse une leçon importante.
Moïse répond : « Un bâton. » C'était le bâton que Moïse aller utiliser par la suite pour accomplir tous les miracles. Hachem lui dit de jeter le bâton à terre. Moïse le fait, le bâton se transforme en serpent. En voyant le serpent, Moïse prend fuite.

Nous devons nous demander, pourquoi Moïse a-t-il eu peur ? Nos sages nous disent que pendant des années, Moïse s’est rendu dans les déserts les plus isolés, là où aucun autre être humain ne mettait les pieds, afin de pouvoir communiquer avec Hachem sans que personne ne le dérange ou ne l'interrompe. Peut-être qu'il n'y avait pas d'êtres humains dans tous ces endroits désolés où il errait, mais vous pouvez être sûr qu'ils étaient pleins d'animaux sauvages féroces, de serpents et d'autres dangers. Pourquoi n'a-t-il pas eu peur, toutes ces années ?

Durant toutes ses années dans le désert, les soixante années qui se sont écoulées entre sa fuite d'Egypte lorsqu'il était un jeune homme de vingt ans et son arrivée à Madian, sa rencontre avec Jethro et son mariage avec la fille de ce dernier soixante ans plus tard, Moïse a cultivé sa relation avec Hachem. Il évitait la société et ne tenait qu'à s'accrocher à Hachem. Il a fortifié l'énorme récipient spirituel – son âme – qui lui a permis de mériter la révélation Divine à travers le buisson ardent. Si Moïse a fait tout cela, c’était pour se rapprocher d’Hachem et non pas pour des motifs secrets ou des avantages personnels.

Pendant ces années dans le désert, malgré le fait qu'il n'était pas encore marié, Moïse a atteint un haut niveau de sainteté personnelle. Sinon, il n'aurait pas rencontré Hachem dans le buisson ardent. Pourtant, à présent, Moïse craint le bâton devenu serpent et recule. Pourquoi maintenant, alors qu’il n'avait pas peur des cobras et des pythons dans le désert ?

Avec l'aide d’Hachem, si je ne me trompe pas, les serpents dans le désert n’appartenaient pas à Moïse, alors il n'avait pas peur d'eux. Comment cela ? Moïse savait tout sur Eve et le serpent. Le serpent convoitait Eve et voulait donc disposer d'Adam et la prendre pour lui-même. Le serpent est le mauvais penchant, en particulier le désir sexuel et la promiscuité, ce que Rabbi Nah’man appelle « le mal général ». Les serpents du désert n’appartenaient pas à Moïse. Il était sûr qu'il se purgeait de toute convoitise et du mauvais penchant. Mais, quand son propre « bâton » – ses propres forces, celles sur lesquelles il s'appuyait et qui l'aidaient à accomplir sa tâche – se transforma en serpent, il fut très alarmé. Le fait qu'il avait encore toute trace de luxure – le serpent – en lui le terrifiait. Alors, Hachem dit à Moïse de se saisir de la queue du serpent. Une fois qu'il l'attrape, en effet, le serpent redevient le bâton de Moïse.

Qu'est-ce qu’Hachem dit à Moïse ici ?
Comme nous l'avons dit précédemment, le serpent symbolise la convoitise et les pulsions corporelles d'une personne. Une fois que vous les attrapez par la queue, en d'autres termes, que vous les contrôlez plutôt que de les laisser vous contrôler, elles se transforment en bâton – un bâton de marche – un outil dans vos mains et une source de puissance énorme qui fonctionne pour vous.

Nos sages nous disent que plus une personne est grande, plus son mauvais penchant est puissant (Traité Soucca 52a). Moïse était un géant spirituel prodigieux ; c'est pourquoi il avait si peur de son « propre » serpent.

Moïse avait peur de retourner à la civilisation. Il allait bien en prenant soin des moutons de Jethro dans son désert désolé ; il n'avait pas de problème pour se marier non plus. Mais, il avait peur d'affronter le genre de tests auxquels il aurait à faire face en tant qu'émissaire d’Hachem et leader du peuple juif. Pour cette raison, il s’est entretenu avec Hachem pendant une semaine entière, refusant d'être Son messager. C'était exactement ce dont il avait peur : que son « bâton » devienne un « serpent » lorsqu'il serait exposé à la tentation.

Hachem cependant, dit à Moïse que son humilité était mal placée. Que tant qu'il saisirait le serpent par la queue – prenant le contrôle de toute sa convoitise brute plutôt que de la laisser prendre le contrôle de lui – il serait le plus grand prophète qui avait jamais marché sur la surface de la terre.

Hachem a sans doute dit à Moïse un autre secret que nos sages savaient (ibid.) : si Hachem n'aide pas, personne ne peut l'emporter sur son mauvais penchant. Moïse savait qu'il aurait toujours besoin de l'aide d’Hachem, donc il lui parlait sans cesse.

Notre travail sur terre consiste à attraper notre propre serpent par la queue. Nous ne pouvons pas tuer le serpent parce que, ce faisant, nous détruisons aussi le bâton. Le bâton-serpent est notre pouvoir ; la luxure est un pouvoir énorme. Mais plutôt que d'essayer de briser la luxure, nous la canalisons dans l'amour d’Hachem et la ferveur dans l'étude de la Torah et l'exécution de nos mitsvoth. Rappelez-vous, Hachem a dit à Moïse d'attraper le serpent, pas de le tuer. Une fois que nous faisons cela, nous avons tous le potentiel de devenir des Tsadikim – Esaïe le Prophète l'a dit (Esaïe 60:21).

Traduit par Carine Rivka Illouz

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