Révéler le secret 

D.ieu nous aime et veut nous donner et nous prodiguer Sa Bonté sans fin –dans le domaine matériel, et à plus forte raison dans le domaine spirituel. D.ieu, qui nous aime, veut nous donner tout le bien spirituel pour lequel Il nous a créés !

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Posté sur 28.05.25

Comme nous l’avons expliqué la semaine dernière, le Gaon de Vilna, affirme que le but principal du don de la Torah est « pour qu’ils placent leur confiance en D.ieu, car l’essentiel est la confiance parfaite, qui englobe toutes les mitsvot ». Cette déclaration remarquable place la confiance en D.ieu au sommet de l’échelle des valeurs juives.

Le prophète Habacuc a condensé toute la Torah : « Le juste vivra par sa foi ». Autrement dit cela signifie en plaçant sa confiance en D.ieu.

La foi est l’arbre, et la confiance en est le fruit.

Tu peux croire en D.ieu, mais au moment de l’épreuve, ta foi n’est pas assez forte, elle ne te fortifie pas c’est-à-dire qu’elle ne te donne pas la confiance ! Ainsi, celui dont la foi est faible tombe dans l’épreuve ; cela se manifeste par une perte de joie, un relâchement  dans la prière, des angoisses,…

Mais celui qui place sa confiance en D.ieu –  a une foi totale. On peut avoir la foi sans la confiance, mais on ne peut avoir de confiance sans la foi.

Monter d’un niveau

Le livret “Hineni Beyadkha” que nous avons récemment eu le mérite de publier, explique que la confiance est d’un niveau supérieur à la foi. Car l’homme peut croire en D.ieu tout en pensant qu’il lui arrivera du mal parce qu’il mérite une punition ou pour une autre raison ; mais celui qui place sa confiance en D.ieu est certain qu’il ne lui arrivera aucun mal, quelle qu’en soit la raison, même s’il mérite, à D.ieu ne plaise, des choses négatives.

Il ne t’arrivera que du bien ! » Que du bien – au sens littéral ! Un bien visible, tel que nous le comprenons.

HaChem béni soit-Il m’aime toujours, et il ne m’arrivera toujours que du bien

L’essence de la foi est : D.ieu m’aime toujours.

L’essence de la confiance est : il ne m’arrivera toujours que du bien.

Notre confiance qu’il ne nous arrivera que du bien ne concerne pas seulement le domaine matériel, comme la santé, la richesse et les relations – mais aussi, et surtout, le domaine spirituel : avoir confiance en D.ieu qu’Il nous accordera la foi, la Torah, la prière, la crainte du ciel, l’amour d’Israël, et que nous ressentirons une véritable lumière spirituelle, nous, nos enfants et les enfants de nos enfants.

D.ieu nous aime et veut nous donner et nous prodiguer Sa Bonté sans fin –dans le domaine matériel, et à plus forte raison dans le domaine spirituel. D.ieu, qui nous aime, veut nous donner tout le bien spirituel pour lequel Il nous a créés ! La confiance en D.ieu dans le domaine spirituel est l’outil puissant pour progresser spirituellement.

C’est pourquoi se renforcer dans le service Divin, c’est augmenté sa confiance en D.ieu, croire avec une certitude absolue que D.ieu t’aime ! Aie confiance en D.ieu, Il t’aime certainement et veut te rapprocher, te permettre d’accomplir Sa volonté.

Un amour éternel Tu nous as aimés

A la veille du don de la Torah, renforçons-nous dans une foi et une confiance parfaites. La confiance en D.ieu est le but de la Torah, mais elle en est aussi la condition pour la recevoir. Et la confiance dépend de la foi que D.ieu m’aime !

La bénédiction centrale pour l’étude de la Torah est “Un amour éternel Tu nous as aimé […], Grâce à nos ancêtres qui ont eu confiance en Toi et Tu leur as enseigné les lois de la vie – accorde-nous aussi Ta grâce et enseigne-nous”.

D’après cette bénédiction, nos ancêtres reçurent la Torah grâce à leur confiance en D.ieu.

Le Talmud raconte qu’un sadducéen a dit à Rava : vous êtes un peuple impulsif qui accepta la Torah en disant : “Nous ferons et nous comprendrons”, vous vous engagez d’abord à accomplir, et ensuite seulement vous étudierez et comprendrez ce à quoi vous vous engagez – ce n’est pas logique ! Comment pouvez-vous vous engager à accomplir ce que vous n’avez pas compris ? Peut-être est-ce au-delà de vos capacités ?

Rava répondit : c’est précisément pour cela que nous avons reçu la Torah, parce que nous avons marché avec D.ieu dans l’intégrité. Rachi explique : comme ceux qui agissent par amour, car nous avions confiance en D.ieu et nous comptions sur Lui qu’Il n’allait pas nous imposer une tâche impossible à accomplir !

Nous sommes sûrs que D.ieu nous aime, et celui qui aime ne demande pas à son bien-aimé quelque chose qu’il ne peut pas accomplir.

“Nous ferons et nous comprendrons” – repose sur la confiance. Ainsi la bénédiction “Un amour éternel” : exprime l’amour de D.ieu pour le peuple d’Israël, la confiance d’Israël en D.ieu, et le Don de la Torah.

Le grand secret du “Na’asseh veNishma”

Lorsque les bnés Israel dirent : “Nous ferons et nous comprendrons”, D.ieu dit : qui a révélé ce secret à Mes enfants ?

Nous ferons et nous comprendrons repose sur la connaissance de combien HaChem nous aime et sur la confiance absolue que la Torah est “entièrement bonne” pour nous.

“HaChem m’aime toujours, et il ne m’arrivera que du bien” – révèle ce secret qui, même s’il est crié haut et fort, reste un grand secret. Chaque Juif, qui mérite de découvrir ce secret pour lui-même, de l’intégrer, atteint son but avec abondance spirituelle et matérielle.

La semaine dernière, nous avons écrit que la confiance est à la fois le point de départ, le fondement, et aussi le but ultime.

Ainsi le Don de la Torah aurait été impossible sans la confiance qui précède la Torah ; selon le Gaon de Vilna, la confiance est également, l’aspiration ultime vers laquelle la Torah veut nous conduire.

La confiance en HaChem est à la fois l’outil pour réussir dans la Torah et est aussi le but de la Torah et du service divin !

Le livret “Hineni Beyadekha”, ne se limite pas à des paroles, mais offre également une voie claire et balisée pour acquérir la confiance en pratique – à travers la prière, la méditation et la volonté !

Cher peuple d’Israël, ce livret insufflera en vous un esprit de confiance et d’espoir, grâce à cela, nous mériterons tous de recevoir la Torah.

Chabat Chalom et joyeuse fête de Chavouot.

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