Se réjouir avec Papa

La voie des grands et de leurs véritables disciples est d’enchaîner les objectifs, en dirigeant toutes leurs forces vers le suivant. Et toi, as-tu un but clair vers lequel tu concentres tes énergies ?

Pour Rabbi Nathan, ‘Hanouka était un grand travail spirituel, mais dès sa fin, il se préparait à Pourim, qui guidait ses prières, hitbodedout et études, selon l’enseignement de Rabbénou : tous les commencements viennent de Pourim.

Il disait que le service de Pourim était bien plus difficile que celui de Yom Kippour. Ce dernier était pour lui naturel : se détacher du monde pour une journée de prière, d’attachement à HaChem et de téchouva — un vrai paradis pour un serviteur comme Rabbi Nathan.

Il disait que le service de Pourim était bien plus difficile que celui de Yom Kippour. Ce dernier était pour lui naturel : se détacher du monde pour une journée de prière, d’attachement à HaChem et de téchouva — un vrai paradis pour un serviteur comme Rabbi Nathan.

Rabbi Nathan ne reculait pas devant ce défi. Conscient de la grandeur de ce jour rare, il savait que seule une préparation intense permettait de l’exploiter pleinement. Il s’y consacrait entièrement, et sa prière pour Pourim révèle sa détermination et sa vision du jour saint. Son service sacré atteignait des sommets : il passait des heures avec la communauté, buvait selon l’enseignement des Sages « jusqu’à ne plus savoir», proclamant à chaque coupe : « Encore une coupe, encore une réparation de l’alliance ! »

Il dansait selon la volonté de Rabbénou, et toute la journée son visage brûlait d’une crainte du Ciel et d’une adhésion à HaChem hors du commun.

Selon Rabbi Nathan, les hassidim de Breslev se préparaient à Pourim des dizaines de jours à l’avance, priant chaque jour : « Sauve-moi de la klipa de Haman-Amalek et accorde-moi la sainteté de Mordekhaï et d’Esther, la vraie sainteté de Pourim. »

Depuis des dizaines d’années, le Ciel m’accorde le mérite de guider et de préparer des élèves à recevoir la lumière de Pourim, et d’écrire — à partir de mon expérience personnelle — une prière de préparation à la consommation du vin, publiée chaque année dans le feuillet.

Les idées et innovations de Pourim sont infinies, et je n’ai pas prétendu toutes les couvrir. Mais comme « l’essentiel n’est pas l’étude, mais l’action », j’ai cherché à aborder tous les aspects pratiques de Pourim : quel est le travail spirituel de la journée selon ses différentes étapes, et comment s’y préparer concrètement.

Amalek changent de visage

Le miracle de Pourim fut l’anéantissement d’Amalek et l’échec de son complot contre Israël. Amalek n’est pas du passé : HaChem combat Amalek de génération en génération. Chaque époque voit Amalek renaître sous de nouvelles formes, et la mitsva « Souviens-toi de ce qu’a fait Amalek » nous appelle à identifier ses ruses aujourd’hui.

Ainsi, notre travail chaque Pourim est de combattre cette klipa et de la vaincre grâce à la force et aux conseils des tsadikim Mordekhaï et Esther, renouvelés à chaque génération.

Amalek symbolise toutes les formes de négation de la foi. Pourim est ainsi le commencement de tous les commencements, racine de la émouna, et base de toute vie matérielle et spirituelle.

La guématria de « Amalek » correspond à « safek » (le doute), ennemi principal de la foi, qui n’est vraie que lorsqu’elle est forte, claire et absolue.

Ainsi, Pourim est le moment où l’on vainc le doute et révèle la dissimulation — comme le dit « Méguilat Esther » — pour découvrir la certitude : HaChem nous aime, même au plus profond de nos chutes.

Où est Papa ?

Le premier Amalek apparut lorsque le peuple d’Israël mit HaChem à l’épreuve en demandant : « HaChem est-Il parmi nous ou non ? » Rachi explique que c’est la raison de l’arrivée d’Amalek.

Le Midrach illustre cette question de manière saisissante :

Cela ressemble à un enfant porté sur les épaules de son père. Il voit un ami de son père et lui demande : “As-tu vu mon papa ?” Son père lui répond : “Tu es sur mes épaules et tu demandes où je suis ?!” » C’est stupéfiant : le Midrach affirme clairement que la faute d’Israël fut de ne pas voir leur Père céleste. Ils demandaient : “Où est Papa ?” La certitude que HaChem est un Père leur était cachée, ignorée, et la conséquence directe fut : « Amalek arriva ». Plus clair que cela, impossible.

Après tout ce que nous avons écrit dans nos articles et livrets, cela devient encore plus évident : sans la certitude que HaChem est un Père, la foi est incomplète

Retrouver Papa

Dans cette optique, le rôle des tsadikim Mordekhaï et Esther est de montrer à quel point HaChem accompagne chaque Juif, même au sommet — et surtout au plus profond — de la chute. C’est pourquoi il est dit :

“Chaque jour, Mordekhaï se promenait devant la cour du palais des femmes pour s’enquérir du bien-être d’Esther “

Rabbénou explique que le tsadik va renforcer les âmes éloignées de HaChem et transformer leurs sentiments de dissimulation d’HaChem, en connaissance.

La dissimulation, c’est ne pas voir Papa, le sentir caché — comme l’enfant sur les épaules de son père; dont Amalek en découle. Le tsadik transforme cela en da’at, c’est à dire en certitude que HaChem est un Père bon.

Cette certitude constitue, en elle-même, la défaite et la soumission d’Amalek.

La sainteté de Pourim révèle cette connaissance essentielle, véritablement le commencement de tous les commencements.

Chers Juifs, c’est le moment de crier vers HaChem :

“Sauve-moi de la klipa de Haman-Amalek » — c’est-à-dire : délivre-moi de la dissimulation qui cache la certitude que Tu es mon Père et que Tu m’aimes.

“Et accorde-moi la sainteté de Mordekhaï et d’Esther » — c’est-à-dire : annule cette dissimulation et fais-moi mériter de savoir que Tu es mon Père et que Tu m’aimes. Tous les outils sont entre vos mains. Ce véritable trésor de conseils et d’outils pratiques vous guidera pas à pas pour mériter la grande lumière de Pourim, à partir de laquelle vous pourrez entamer un véritable nouveau départ.