HaChem m’a donné un petit sourire ce soir

J’étais dans un endroit très fréquenté, et j’étais inquiet à l’idée de devoir attendre longtemps. J’ai eu l’intuition de rester à un endroit précis, et par une coïncidence providentielle, exactement à ce moment-là, une femme devant moi a quitté sa place. Au final, j’ai attendu à peine une ou deux minutes !

En rentrant chez moi, j’ai réfléchi à la Providence divine et j’ai remercié HaShem de m’avoir permis de sortir de là si rapidement. Puis cette voix intérieure de doute a dit : « Franchement, c’est Dieu qui a fait ça ? Allons… »

Je me suis alors arrêté pour réfléchir. Si Dieu n’a pas fait cela, alors ce n’était qu’une coïncidence, un hasard. Or il se trouve que, selon la guématria, le mot hébreu mikré (coïncidence) a la même valeur numérique que Amalek, l’ennemi archétypal de HaShem. Coïncidence ? Nos Sages disent que non — car le fait même de douter de l’implication de Dieu dans les détails de la vie correspond à la pensée d’Amalek.

Alors peut-être que Dieu n’est pas impliqué dans tous ces petits événements du quotidien ?

Le problème de cette idée — et beaucoup de personnes font cette erreur — est qu’elle suppose une limitation. Un être humain ne peut gérer qu’un nombre limité de détails avant de les ignorer ou de les déléguer à quelqu’un d’autre. Mais Dieu n’a aucune limite : ni de capacité, ni de temps, ni d’énergie. Il peut gérer chaque détail de la création — des milliards d’insectes, de bactéries et d’animaux, chaque brin d’herbe et chaque feuille qui tombe — tout en dirigeant les décisions les plus importantes des dirigeants du monde.

Finalement, je suis revenu à la célèbre parole (l’une de mes préférées, je dois l’admettre) du Rebbe de Kotzk :
« Dieu n’est présent que là où on Le laisse entrer. »

Si tu décides que Dieu est responsable de chaque détail de ta vie, alors Il le sera. Et si tu décides qu’Il ne s’occupe que des grandes décisions et des grands événements, alors en réalité tu Le limites toi-même à ce rôle.

Rabbi Shalom Arush écrit dans Le Jardin de la Emouna quelque chose d’encore plus saisissant : Dieu nous donne le libre arbitre de choisir le niveau de émouna que nous avons en Lui. Si nous choisissons de croire qu’Il dirige notre vie dans les moindres détails, à 100 %, alors Il dirigera effectivement notre vie à 100 %, et nous bénéficierons d’une Providence divine parfaite et totale. HaShem n’est que bonté, ce qui signifie que seul le bien nous arrivera. Nous ne comprendrons peut-être pas comment cela est pour notre bien, mais si ce n’est pas pour notre bien absolu, cela n’arrivera tout simplement pas. Nous sommes protégés du mal.

Mais Rabbi Arush met en garde : si nous choisissons de ne pas croire en Lui à ce degré, alors Il ne nous accorde la Providence divine qu’à la mesure de notre propre croyance. Et cela nous expose à un véritable mal, qui peut ne pas être pour notre bien ultime.

Le judaïsme enseigne qu’il n’y a pas de vide. Si HaShem est présent, alors viennent avec Lui toutes les bénédictions et tout le bien. Mais si HaShem n’est pas là, ce n’est pas simplement « toi et ta volonté ». Il y a aussi l’impureté, et oui, même le mal.

Je me suis dit : « Est-ce vraiment ce que tu veux ? Veux-tu expulser HaShem de tous les petits détails de ta vie ? Veux-tu vraiment qu’Il ne s’occupe que des choses “importantes” ? Voyons combien de temps tu aurais mis pour sortir de là, tout seul, dans ce chaos… »

Bien sûr, personne ne veut que HaShem ne l’aide pas, dans les petites choses comme dans les grandes. Qui voudrait volontairement Le repousser et se livrer au hasard, avec la possibilité réelle du mal à tous les niveaux ?

C’est pourquoi la clé est de L’inviter dans absolument tout, même le plus petit détail. Demander pour tout et prier pour tout. Il existe une histoire célèbre où le Rebbe Na’hman a réprimandé Rabbi Natan pour ne pas avoir prié afin que HaShem remplace un bouton cassé. Aucun objet, aucun problème, aucun aspect de la vie n’est trop petit pour HaShem.

En réalité, la véritable limite, c’est nous-mêmes. Une fois, j’ai essayé de remercier HaShem et de prier pour absolument tout, jusque dans les moindres détails, pendant quelques minutes. C’était totalement épuisant. J’ai été submergé en réalisant combien de petits détails composent ma vie. Mais je dois dire que la proximité avec HaShem que j’ai ressentie était quelque chose de très spécial, une sensation qui est restée longtemps avec moi. Malheureusement, je n’ai pas réussi à trouver la force de recommencer, ce qui est vraiment dommage.

L’important est de connaître la règle de Rabbi Arush : remercier HaShem pour le passé et Lui demander pour le futur. Plus nous le faisons, plus nous nous en souvenons, plus nous impliquons HaShem dans les choses “petites”, plus nous voyons la Providence divine, et plus Il nous offre de sourires.