L’École de la Simplicité – Partie 2

Nous rêvons tous d’un changement, d’un véritable bond en avant dans notre vie. Beaucoup ont le sentiment d’être bloqués, capables de bien plus, mais avançant trop lentement. Pourtant, nous connaissons tous des personnes qui ont connu une progression spectaculaire, aussi bien sur le plan spirituel que matériel. Le point commun de ces réussites est souvent le même : un changement profond de perception.

Nous vivons souvent selon des conceptions qui nous limitent sans que nous en ayons conscience. Ainsi, notre progression n’est parfois qu’une illusion. L’une des plus belles particularités de l’hitbodédout est qu’elle offre une occasion extraordinaire de se surprendre soi-même en flagrant délit de pensées erronées et de comprendre ses propres erreurs et ce qui nous empêche réellement d’avancer Tant qu’on ne prend pas le temps d’examiner ses pensées, ses paroles et ses actes, on ne réalise pas ce qui nous influence réellement. L’année dernière, j’ai raconté comment une hitbodédout a transformé ma vision des choses et m’a ouvert les portes du service d’HaChem. Avec l’aide d’HaChem, je voudrais partager ici comment j’ai traduit cette prise de conscience dans la pratique.

Lorsqu’on devient baal téchouva, on reste souvent marqué par ses anciennes façons de penser. Même après avoir reconnu la vérité de la Torah, je continuais à n’agir que selon ce que je comprenais : « Ce que je comprends, je le fais ; sinon, je ne le fais pas. »

Avec la hitbodédout, j’ai pris conscience de l’orgueil caché dans cette approche : pensais-je vraiment comprendre mieux que le Créateur et que les Sages d’Israël ?

Cette réflexion a transformé mon rapport à la Torah : j’ai compris que je n’avais pas à “valider” la volonté d’HaChem, mais à l’accepter et la vivre. Désormais, mon unique objectif n’était plus de comprendre le Créateur, mais de clarifier exactement ce qu’Il veut et de façonner toute ma vie selon Sa volonté. Toute la Torah repose sur le « Naassé vénichma » : d’abord faire ce qu’HaChem demande, ensuite essayer de comprendre. Ce que tu comprendras, tu le comprendras. Ce que tu ne comprendras pas, tu ne le comprendras pas, et ce n’est pas grave.

C’est typiquement l’exemple de la vache rousse qui est la mitsva la plus incompréhensible de la Torah : elle purifie l’impureté du mort tout en rendant impur le pur. C’est pourquoi la Torah dit : « Voici le décret de la Torah », pour enseigner que l’accomplissement ne dépend pas de la compréhension. Rabbi Na’hman explique que le don de la Torah repose sur le fait d’avoir mis de côté l’intellect. À l’inverse, suivre uniquement sa propre logique mène aux erreurs, et c’est ainsi que de grandes fautes ont commencé. Si nous ne devons pas suivre notre propre intellect, alors que devons-nous suivre ? Comment marcher dans la simplicité et atteindre le véritable but de la Torah ? La réponse est simple : Il faut suivre « l’intellect » d’HaChem, la sagesse divine. Et qu’est-ce que cette sagesse divine ? La Torah et la halakha pratique. Marcher avec simplicité signifie accomplir la Torah et la halakha avec innocence et sincérité, selon la compréhension des Sages d’Israël, porteurs de la tradition de la Torah. Lorsque HaChem m’a libéré de l’idée de ne faire que ce que je comprenais, j’ai décidé d’accomplir tout ce qu’Il demande. J’ai alors pris un Kitsour Choul’han Aroukh et je m’y suis attaché, en l’étudiant chaque jour et en appliquant immédiatement ce que j’apprenais. Ma vie s’est organisée selon la halakha, simplement et concrètement : ce que je lisais devenait action, sans calculs ni écarts, en respectant strictement les horaires et les lois. Mieux encore : puisque l’heure idéale est au lever du soleil, je priais au nets ha’hama, quoi qu’il arrive.

Et de la même manière que j’agissais pour la halakha, j’agissais aussi pour les conseils de Rabbénou HaKadoch. Une heure d’hitbodédout est une heure d’hitbodédout. ‘Hatsot ? C’était ‘hatsot. Chaque conseil devenait du béton armé.

En plus de cela, j’avais acheté un petit carnet que je gardais constamment sur moi. Chaque fois qu’une question de halakha surgissait, j’arrêtais tout et je la notais immédiatement, qu’elle soit apparue pendant l’étude ou dans une situation concrète. À cette époque, je priais chaque matin avec le gaon, tsadik, décisionnaire et mekoubal Rabbi Yaakov Moutsafi zatsl. Chaque jour après la prière, je m’approchais de lui avec mon carnet. Il en avait pris l’habitude. Je n’oublierai jamais le visage lumineux avec lequel il m’accueillait chaque jour. Avec douceur, il me demandait : « Tu as des questions ? »Puis il écoutait et répondait patiemment à chacune d’entre elles. Je buvais ses paroles avec soif. Chaque réponse était notée soigneusement.

Et je n’avais qu’un seul désir : Accomplir les choses exactement comme elles étaient enseignées, les appliquer fidèlement dans ma vie et façonner toute mon existence — chaque mouvement, chaque pensée, chaque parole et chaque action — selon la volonté d’HaChem.

Lorsque je regarde aujourd’hui ma vie avec le recul des années, je n’ai aucun doute : Ce changement a été un tournant décisif. L’étude de la halakha, sa mise en pratique et sa clarification constante ont été la clé qui m’a ouvert toutes les portes du service divin. Ce fut mon véritable tremplin spirituel. Rabbi Na’hman de Breslev, qui a élevé l’étendard de la simplicité et de la sincérité dans le service d’HaChem, proclamait : « L’essentiel du judaïsme est la simplicité et la sincérité ; les sophistications intellectuelles ne sont absolument pas nécessaires. » Il a clairement exprimé son désir que chacun de ses élèves et de ses disciples étudie chaque jour la halakha pratique. Il mettait également en garde contre toute déviation de la halakha et contre toute tentative de tordre le moindre paragraphe de la loi. Tous ceux qui ont connu les anciens ‘hassidim de Breslev ont pu constater leur attachement absolu à la halakha, dans sa simplicité la plus pure, sans aucune complication inutile.

Que tous parveniez à la véritable simplicité de servir HaChem et vivre selon Sa volonté