Un cadeau pour la vie de Moché Rabénou

Le véritable et unique cadeau de ce monde est la prière. Tout ce que l’homme possède — sagesse, richesse ou enfants — peut se retourner contre lui ou l’éloigner de sa finalité, même spirituellement.

La prière, elle, ne se retourne jamais contre l’homme : elle rapproche toujours d’HaChem et permet d’obtenir ce dont on a besoin sans orgueil ni dommage intérieur.

C’est pourquoi le plus grand héritage à transmettre à ses enfants n’est pas matériel, mais la force de prier — la puissance la plus précieuse donnée à l’homme.

On apprend de l’expérience personnelle de Moché Rabénou

Lorsque Moché Rabénou se sépare du peuple d’Israël, il veut lui donner des outils pour la vie, afin que celui qui saura écouter et prêter attention puisse réussir pleinement.

Moché transmet bien sûr les fondements de la foi, répète toutes les mitsvot de la Torah et prépare le peuple à entrer en terre d’Israël. Mais au milieu de ses paroles, il raconte une histoire qui semble personnelle, une tragédie intime et douloureuse :

« Il a été décrété que je n’entrerai pas en Terre d’Israël », raconte Moché. Il précise avoir prié 515 fois pour annuler le décret, comme il l’avait fait pour Israël, jusqu’à ce qu’HaChem lui demande d’arrêter, car une prière de plus aurait suffi à l’annuler.

Ce récit personnel porte un enseignement profond sur la puissance de la prière et en résume les fondements essentiels.

Comment peut-on atteindre un tel niveau ?

Moché a consacré toute sa vie au service d’HaChem et au peuple d’Israël, avec d’immenses mérites, au point d’en faire bénéficier les autres. Il a aussi prié de très longues heures, parfois pendant des dizaines, voire des centaines de jours selon certains maîtres.

Si HaChem ne voulait pas lui donner, pourquoi l’a-t-Il laissé prier toutes ces prières sans lui dire dès le début : « Ne prie pas » ?

La prière est une forme de combat.

Dans toute guerre, en plus des forces militaires, il existe une guerre des esprits, une guerre psychologique. Celui qui adopte la bonne attitude est celui qui gagne.

C’est ce que Rachi suggère sur les mots « ויגש אברהם ויאמר » (“Avraham s’approcha et dit”), à propos de la prière d’Avraham pour les habitants de Sodome : il explique qu’il existe une approche pour la guerre, une pour la réconciliation, et une pour la prière — et Avraham est entré dans toutes ces dimensions.

Avraham ne prie pas seulement : il s’approche de la prière. La prière exige une attitude juste. Car lorsqu’une personne prie, les principales résistances sont mentales : des pensées qui affaiblissent la prière — que D.ieu ne veut pas m’écouter, qu’Il ne m’aime pas, que ma prière n’est pas importante, ou à l’inverse que j’ai des droits et que justice doit être faite, etc. Lorsque tu pries, une grande guerre se déroule dans tes pensées et dans ton cœur. Si tu gagnes par ton attitude, tu pourras persévérer dans la prière, vaincre et accomplir tout ce que tu veux accomplir. Moché Rabénou nous enseigne un principe fondamental de la prière : ne jamais arrêter de prier.

Même si ta prière n’a pas été exaucée une ou deux fois, continue encore et encore, des centaines et même des milliers de fois jusqu’à ce qu’elle soit exaucée.

Moché aurait continué si HaChem ne l’avait pas arrêté. Tant qu’HaChem ne t’arrête pas, continue de prier. Ne dis pas : « J’ai prié six heures et je n’ai rien reçu ». Personne ne sait combien de prières sont nécessaires. Continue encore six heures, et encore six heures. Et si c’est vraiment important pour toi, fais cela pendant un an entier, six heures par jour, jusqu’à ce que cela s’accomplisse.

C’est une loi spirituelle de la nature, déjà mentionnée dans le Talmud : « Celui qui allonge sa prière, sa prière ne reste pas sans réponse », et « Si quelqu’un a prié et n’a pas été exaucé, qu’il prie de nouveau ».

La prière exige un renforcement constant. Ne pas voir de résultats peut briser une personne — mais il ne faut pas se briser. Il faut relever la tête, savoir que l’on avance, que l’on agit, et continuer à prier.

HaChem aime mes prières

Comment supporter des déceptions répétées sans se briser ? Seulement en sachant clairement qu’HaChem t’aime, qu’Il veut te donner, et qu’Il veut entendre tes prières.

À première vue, on pourrait penser que HaChem ne voulait pas lui exaucer Moché Rabénou, car Il lui dit : « רב לך אל תוסף דבר אלי עוד » (“C’est assez pour toi, ne Me parle plus de cela”). Mais c’est justement l’inverse. Si HaChem ne voulait vraiment pas lui donner, Il aurait pu lui dire dès la première prière : « Moché, il n’y a aucune chance, arrête de prier ».

Mais non — HaChem a attendu presque jusqu’à la dernière prière. Pourquoi ?

Pour montrer à Moché et à nous tous combien les prières de Moché sont précieuses et aimées. HaChem voulait que Moché continue encore et encore. Chaque prière de Moché apporte du mérite au peuple d’Israël pour toutes les générations. Chaque prière est accueillie avec amour, désirée par HaChem et procure une satisfaction dans les mondes supérieurs. Moché sait tout cela. Il ne prie pas pour lui-même, mais pour HaChem, parce que c’est ce qu’HaChem désire, parce que cela Lui apporte de la satisfaction. Et même après 500 prières sans réponse apparente, il est toujours clair pour lui qu’HaChem l’aime et désire sa prière. C’est pourquoi il continua encore et encore, jusqu’à ce que HaChem l’arrête. Chers Juifs, enfants d’Israël, écoutez Moché

Rabénou, apprenez de lui. Celui qui suit ce chemin peut accomplir tous les sauvetages, toutes les délivrances. Et non seulement il obtiendra la délivrance, mais celle-ci viendra pour son bien et sa bénédiction, et il la recevra avec foi et humilité, en reconnaissant que tout vient d’HaChem comme un cadeau gratuit.

L’essentiel de la délivrance de l’homme est qu’il mérite de se transformer lui-même, et de devenir véritablement conforme à la volonté de HaChem.