La Sim’ha : le cœur de notre relation avec Hachem

Cette Paracha est particulière pour tous les Breslev. Pourquoi ? Permettez-moi de vous l’expliquer.

La joie — que nous appellerons « sim’ha » dans la suite de cet article — est l’un des principes les plus importants du hassidisme de Breslev. L’une des principales sources de ce principe se trouve dans un verset remarquable de la Paracha de cette semaine.

La Torah décrit longuement les terribles souffrances qui s’abattront sur le peuple juif s’il s’éloigne d’Hachem. Au milieu de ce tableau terrifiant, un verset en explique la raison : « Parce que tu n’auras pas servi Hachem, ton Dieu, avec joie (sim’ha) et avec bonté de cœur, lorsque tu jouissais de l’abondance. »

C’est à partir de là que les hassidim de Breslev, et bien d’autres, soulignent l’importance extraordinaire et la puissance de la sim’ha.

Qu’est-ce que cette qualité particulière appelée « sim’ha » ?

Comme me l’a fait remarquer mon épouse lorsque je lui ai parlé de mon intention d’écrire sur la sim’ha, dès que l’on essaie d’intellectualiser ce sujet, on en perd déjà une partie du sens.

La sim’ha est avant tout un puissant état émotionnel qui exprime une profonde sensation de joie, par opposition aux sentiments positifs liés à la clarté intellectuelle ou à la compréhension. Les deux peuvent être liés, mais en général, la sim’ha réside dans le cœur et non dans l’esprit.

Cela dit, j’aimerais approfondir ce concept, notamment tel qu’il est utilisé dans ce verset.

Nous savons qu’il existe de nombreux commandements et de nombreuses exigences pour le Juif qui cherche à vivre honnêtement et en harmonie avec le Créateur. La Torah et le Talmud parlent abondamment de la rigueur de nombreuses mitsvot que nous devons accomplir.

Pourtant, nulle part il n’est question d’une obligation spécifique d’être dans un état de sim’ha, ni d’une interdiction directe d’être triste ou déprimé. La valeur édifiante de la sim’ha, tout comme les effets négatifs de la tristesse ou de la dépression, sont évidents pour tous. Mais puisqu’ils ne sont pas explicitement légiférés, pourquoi cette responsabilité est-elle si grande ?

Le grand commentateur du XIVᵉ siècle, Rabbénou Bé’hayé, nous enseigne une leçon remarquable lorsqu’il explique que les mitsvot comportent deux éléments distincts. Le premier est l’acte lui-même, et le second est l’attitude avec laquelle nous accomplissons la mitsva.

Une personne peut accomplir une mitsva de manière apparemment « parfaite » et, pourtant, cette mitsva peut être totalement dépourvue de sens, comme un corps sans âme.

Accomplir une mitsva avec sim’ha n’est donc pas seulement la manière privilégiée d’accomplir le commandement : c’est un élément essentiel.

Pourquoi ?

Dans nos prières de Roch Hachana, nous récitons ces paroles puissantes :

« Serons-nous comme les enfants d’Hachem ou serons-nous seulement comme des serviteurs ? »

Le serviteur accomplit la volonté de son maître. Son attitude positive, bien qu’utile, ne définit pas la relation.

La relation entre un père et son enfant n’a de véritable sens que lorsqu’elle est empreinte d’attention et de sollicitude. Sans cela, leur lien ressemble à peine à celui d’un maître et de son serviteur.

Il existe cependant une différence évidente et essentielle entre la relation maître-serviteur et celle de père-enfant.

Le maître peut se contenter d’entretenir une relation superficielle et impersonnelle avec son serviteur. Pour un père, cette option est loin d’être idéale.

Accomplir les mitsvot sans sim’ha, c’est réduire notre lien avec notre Père divin à un niveau superficiel et technique, et nous faire descendre du niveau d’enfants à celui de serviteurs.

Rabbénou Bé’hayé explique que, de même qu’il existe une récompense et une punition liées à l’accomplissement ou au non-accomplissement des mitsvot, il existe également une récompense et des conséquences selon que nous les accomplissons avec sim’ha ou non.

La raison est claire : si nous n’accomplissons pas les mitsvot avec sim’ha, cela entraîne des conséquences négatives, car même si nous sommes de bons serviteurs, nous perdons notre proximité avec Hachem.

Toutes les souffrances décrites dans la Paracha de cette semaine peuvent être rattachées à ce facteur.

Nous ne ressentons plus de sim’ha. Nous avons perdu la conscience et le lien avec notre Père qui nous aime tant, nous qui sommes Ses enfants. À partir de là, tout commence à se dégrader.

Et si nous ne ressentons pas ce lien ?

D’où est-il censé venir ?

Les commentateurs expliquent que le mot « sim’ha » (les lettres hébraïques samekh-mem-het) est apparenté au mot « tséma’h » (tsadi-mem-het), qui évoque la croissance et l’épanouissement d’un organisme vivant.

Le fruit naturel et organique d’une vie conforme aux paroles de la Torah est l’accroissement de la joie.

Comme le dit le verset :

« Pour ceux qui ont le cœur droit, il y a la sim’ha. »

Parfois, une plante met du temps à pousser. Mais si nous l’arrosons et en prenons soin, nous la verrons se développer et s’épanouir.

Puissent nos cœurs et nos âmes être remplis de la sim’ha d’accomplir la volonté du Créateur, et puissions-nous véritablement ressentir la joie d’être les enfants d’Hachem. Amen.