La clé de la Liberté

La clé de la liberté
 
Pour commencer, le monde occidental, tout en acceptant le nationalisme dans une certaine mesure, insiste également sur la nécessité de percevoir tous les peuples comme une force unie luttant pour un objectif commun. Cependant, la Torah, tout en acceptant que nous aspirions tous au même but – perfectionner la Création selon le plan directeur du Créateur – précise que le peuple juif joue un rôle unique en vue de ce but.
 
Ce rôle très spécial est apparu au cours de l’histoire de la rédemption juive de l’esclavage en Égypte. Comme c’est souvent le cas dans la Torah, les affrontements ne sont pas tant entre deux peuples qu’entre deux idéologies opposées, en l’occurrence Moshé et Pharaon. Le fait qu’ils aient discuté de la liberté du peuple juif asservi est secondaire, comme l’histoire l’a montré.
 
Après tout, comment expliquer la longévité du peuple juif, contre toute attente physique (même nos pires ennemis se sont demandé à haute voix comment notre peuple avait pu survivre aussi longtemps) ? Notre résilience miraculeuse (malgré la façon dont les antisémites ont toujours tenté de décimer nos rangs ou, à l’autre extrême, les pertes dues à l’assimilation et aux mariages mixtes) doit avoir une cause, et cette cause a plus que voir avec ce que nous représentons qu’avec ce que nous sont.
 
En d’autres termes, s’il est vrai que D.ieu aimait Abraham et a promis de protéger sa descendance, nous avons quand même fait assez de mal au fil des générations pour expliquer pourquoi D.ieu nous a abandonnés. En effet, le Midrash déclare que si le peuple juif n’avait pas accepté la Torah au mont Sinaï au moment où il l’a reçue, alors l’univers entier serait revenu à rien le premier jour de la création. C’est l’acceptation de la Torah qui a sauvé nos vies (et le monde…).
 
Par conséquent, l’exil du peuple juif en Égypte représentait l’exil de la société basée sur la Torah vers une société anti-Torah. Après tout, les « soixante-dix âmes » qui sont descendues en Égypte sous la direction de Jacob étaient toutes des descendants d’Abraham qui, explique le Talmud, a accompli toute la Torah… quatre cents ans avant qu’elle ne soit donnée !
 
Que préconise la Torah ? Par-dessus tout, la Torah enseigne que l’homme a été créé à “l’image” de D.ieu et qu’il doit donc être à la hauteur de cette image. Malgré toutes les similitudes entre nous et les animaux, nous sommes toujours très différents, car nous avons reçu une âme qui est à un niveau beaucoup plus élevé et nous avons également reçu le pouvoir de la parole. Les animaux n’ont pas à se conformer à des préceptes comme nous le faisons – les sept lois noahides des non-juifs et les six cent treize préceptes du peuple juif – qui servent tous à essayer d’imiter notre Créateur.

                  Ce n’était pas le point de vue des Égyptiens. En Égypte, les dieux étaient à l’image de l’homme et du monde naturel qui les entourait. Dans une telle philosophie, on peut trouver des rituels sans fin mais très peu de préceptes comme ceux que la Torah nous commande. Les rituels sont peut-être fatigants, mais ils répondent à un besoin physique ou psychologique et manifestent donc un certain intérêt. Au contraire, les préceptes de la Torah exigent que nous fassions des choses que nous n’aurions peut-être jamais faites autrement, dans un but auquel nous ne nous serions peut-être pas identifiés autrement.

C’est pourquoi l’Egypte, malgré tous ses dieux, est restée une société extrêmement sybarite. L’autoglorification et la gratification physique étaient ce qui les caractérisait, généralement au détriment des autres, comme le peuple juif. Inutile de dire que l’Égypte n’a pas été près de justifier son existence selon les normes de D.ieu.
 
D.ieu a-t-il systématiquement et totalement décimé l’Égypte et libéré miraculeusement le peuple juif afin qu’il puisse imiter le mode de vie égyptien à sa manière ? Dans l’histoire du monde, il y a eu d’innombrables nations réduites en esclavage, mais D.ieu a rarement, voire jamais, inversé le cours complet de l’histoire pour les libérer.
 
De plus, quelle a été la pire chose qui aurait pu arriver au peuple juif s’il était resté plus longtemps en Égypte ? La traite négrière a transporté des Noirs d’Afrique du Sud au XVIIIe siècle et les a réduits en esclavage en Amérique du Nord pendant très longtemps. Au fil des ans, cependant, l’esclavage a été aboli, et aujourd’hui l’Amérique essaie par tous les moyens de surmonter les innombrables formes de préjugés raciaux. Les Noirs ont été libérés et se battent maintenant pour devenir des Américains au même titre que les Blancs et pour obtenir les mêmes avantages.
 
De même, on pourrait penser que si le peuple juif était resté plus longtemps en Égypte, lui aussi aurait bénéficié de la révolution politique et des changements de gouvernement. Il n’y a pas eu de nation qui ait gouverné éternellement ni aucune nation qui ait été éternellement asservie. À un moment donné, la nation juive se serait libérée, et l’exode d’Égypte n’a servi qu’à accélérer le processus.
 
Alors qu’est-ce qui a été gagné ? Quelle était la crise qui, pour ainsi dire, “a fait perdre son sang-froid à D.ieu” ? Il est vrai qu’en termes physiques, le peuple juif connaîtrait un jour la liberté… mais la question est qu’allait-il se passer en ce qui concerne la liberté spirituelle ?? Si D.ieu n’avait pas interféré avec le destin juif en apportant les dix plaies, alors le peuple juif aurait perdu tout lien avec ses ancêtres et serait complètement assimilé à la société égyptienne, dissolvant complètement la base de la Torah. Tels qu’ils étaient, ils idolâtraient déjà les dieux égyptiens !
 
C’est ce que nous commémorons à chaque Pâque : l’Égypte était une nation, mais plus que tout, c’était le nom d’une certaine attitude face à la vie. Cela étant, nous pouvons maintenant apprécier l’injonction de la Haggadah à toutes les générations suivantes, lorsqu’elle dit qu’elles doivent se considérer « comme si elles aussi étaient sorties d’Égypte ». La nation égyptienne a été détruite, mais la « philosophie de l’Égypte » se perpétue à chaque génération, que ce soit dans l’Espagne du XVe siècle, l’Europe du XIXe siècle ou l’Amérique du XXe siècle. Et il revient toujours défier le système de valeurs du Juif, faisant tout son possible pour le détourner de sa mission divine.
 
C’est pourquoi, à la Pâque, nous mettons tant l’accent sur l’annulation de tout le hamets (levain). En fait, l’interdiction est si sévère que le Juif qui consomme intentionnellement du hamets pendant la semaine de la Pâque est “coupé” du peuple juif (!). Il est évident que le hamets, ou du moins le concept qui le sous-tend, est étroitement lié à ce que la nation égyptienne symbolisait et à ce que le Juif est censé surmonter.
 
Après tout, qu’est-ce que le hamets sinon la matsa “soufflée” ? Lorsqu’un mélange de farine et d’eau est laissé au repos pendant au moins dix-huit minutes, un processus de fermentation commence qui laisse entrer l’air dans la pâte, la faisant lever. L’ajout de levure accélère ce processus et transforme la matzah plate en un pain rempli d’air.
 
Ceci constitue une parabole de l’être humain qui, psychologiquement parlant, est une combinaison de sa personnalité essentielle et de ce qu’on peut appeler “la partie enflée de sa personnalité”. Cette dernière est la partie de nous qui agit lorsque nous sommes “sur scène”, projetant des images de nous-mêmes qui ne sont pas une représentation exacte de ce que nous pensons et ressentons réellement.
 
Cependant, nous sommes tellement habitués à agir de cette façon qu’à la fin nous nous convainquons que c’est le vrai “nous” alors qu’en fait ce n’est pas le cas. Cette “fausse perception de soi” interfère également avec notre relation avec D.ieu et avec l’acceptation de nos responsabilités concernant la Torah. De allí que Pesaj sea el momento de eliminar el jametz, es decir, de volver a nuestra esencia básica y de reconectarnos con nuestro “yo” verdadero, así como también con el espectacular destino que nos aguarda como judíos una vez que decidamos “volver a maison”. La Pâque est la clé de notre liberté.