La vie éternelle – Vayigach

“Et Israël dit à Yossef : je peux mourir cette fois après avoir vu ton visage car tu es encore vivant.” (Béréchith 46:30)

Après s’être dévoilé à ses frères, Yossef HaTsadiq leur demanda d’aller chercher leur père Ya’aqov qui résidait en Cana’an et de le faire venir en Égypte, lui et tout le reste de sa famille, afin d’être épargné de la famine. Après avoir reçu d’Hachem (D-ieu) la promesse qu’Il serait avec lui en Égypte, Ya’aqov part retrouver son fils. Et au moment de ces merveilleuses retrouvailles, Yossef tombe au cou de son père et pleure tandis que Ya’aqov louange et remercie D-ieu en récitant la prière du Chéma’ Israël.

Une fois les premiers instants d’émotion passés, Ya’aqov (Israël de son autre nom) dit à son fils : “Je peux mourir cette fois après avoir vu ton visage.” Rachi explique le sens de ce verset : Je pensais que j’allais avoir deux morts, une mort dans ce monde et une mort dans le monde futur dit Ya’aqov, car je croyais que D-ieu me punirait à cause de ta mort. Mais maintenant que je t’ai vu vivant, je sais que je mourrai qu’une seule fois.

Un homme peut mourir de deux manières, physiquement et-ou spirituellement. Quand Ya’aqov revit Yossef il comprit qu’il avait réussi sa mission d’avoir douze fils qui seraient les ancêtres des tribus d’Israël et donc qu’il ne connaîtrait qu’une seule mort : celle du corps, mais qu’il ne mourrait pas spirituellement.

Si l’on étudie de près notre verset de référence on s’aperçoit que Ya’aqov sut qu’il obtiendrait le monde futur après avoir vu le visage de Yossef qui est le visage du Tsadiq. Rabbi Nathan de Breslev va nous expliquer ceci avec un enseignement du Liqouté Moharan de Rabbi Na’hman de Breslev. Voila ce que Rabbénou enseigne dans la leçon 72 du deuxième tome :

“Saches que voir le Tsadiq authentique est aussi une très grande chose. Et même s’il est évident que mériter d’entendre un enseignement de sa bouche revêt une dimension supérieure, néanmoins la vue seule, c’est à dire réussir à se voir avec le Tsadiq authentique, est aussi une très grande chose. Car quand on se voit avec le Tsadiq on reçoit de la grandeur, et l’essentiel de la grandeur est l’humilité comme D-ieu sur Qui il est dit : “À chaque endroit où tu vois la grandeur de D-ieu, tu y trouveras Son humilité” (Talmud Méguila 31).

“Dans les temps futurs où l’on assistera à la résurrection des morts, l’essentiel de ce qui se lèvera et connaîtra une vie éternelle est l’humilité de chacun.”
Rabbi Nathan fait ainsi le lien entre cet enseignement et notre paracha de la semaine : Ya’aqov représente l’ensemble du la collectivité d’Israël car il est l’ancêtre et la source de toutes les tribus tandis que Yossef représente le Tsadiq de la génération.

Par conséquent quand le peuple d’Israël se voit avec le Tsadiq, quand Ya’aqov retrouve et “voit” Yossef, alors le peuple devient humble et peut dire “je ne mourrai qu’une seule fois”, car j’ai une part au monde futur (Liqouté Halakhoth). Par conséquent il faut rechercher à voir le Tsadiq, c’est à dire étudier ses enseignements étant donné qu’on peut trouver le visage et la sagesse du Tsadiq dans ses livres comme l’enseigne Rabbi Na’hman à un autre endroit.

De fait, l’enseignement du Tsadiq permet à chacun de connaître ses qualités et ses défauts et de percevoir, chacun selon son niveau, un peu de la grandeur d’Hachem. On obtient alors la véritable humilité qui consiste à donner à D-ieu la place essentielle dans chacun des domaines de la vie et à se comporter envers Lui et les autres selon la loi d’Israël qui est une loi de vérité et d’amour. On prépare ainsi son monde futur.

La Tora écrite relate l’humilité avouée par quatre personnages essentiels. Avraham qui affirma : “Je ne suis que poussière et cendre”, Moché et Aharon qui s’écrièrent : “Nous ne sommes rien” et le Roi David qui s’exclama dans les Psaumes : “Je suis une vermine et pas un homme.” Il est intéressant de constater que leur humilité leur a permis de léguer un héritage éternel au peuple d’Israël. Avraham a légué la circoncision qui est le signe de notre alliance éternelle avec D-ieu. Moché Rabbénou nous a donné la Tora tandis qu’Aharon possède la Kéhouna (prêtrise) à tout jamais.

Enfin le Roi David a obtenu la royauté et elle lui appartient à tout jamais pour trouver son apothéose dans l’avènement du Machia’h (le Messie). Nous voyons donc que les notions d’humilité et d’éternité sont étroitement liées (Rav Chekhter).

Par conséquent, rappelons-nous que même s’il nous semble que nous sommes spirituellement morts, D-ieu ne nous abandonne jamais et nous envoie toujours un Tsadiq authentique dont les enseignements représentent la porte ouverte vers l’éternité parce qu’ils nous apprennent le chemin authentique de l’humilité. Et chacun selon l’investissement qu’il donnera à cette démarche agrandit sa part de monde futur d’après le principe essentiel que “tout Israël à une part au monde futur.”

Sefer HaMidoth – Émouna (la foi)

“Le Beith Hamiqdach (le Temple) ne sera construit que quand l’orgueil aura disparu.”

Le Rambam enseigne qu’on ne pourra dire de quelqu’un qu’il est vraiment le Machia’h (le Messie) seulement lorsqu’il aura reconstruit le Beith Hamiqdach à son emplacement. On peut donc en déduire qu’avant cette reconstruction, le Machia’h devra faire un travail de destruction de l’orgueil et d’apprentissage de l’humilité.

Par conséquent, il nous incombe de ne pas entraver sa venue et de faire téchouva (nous repentir) car la téchouva consiste non seulement à réparer ses actions (pratique des mitswoth) ce qui est indispensable, mais aussi essentiellement à réparer ses traits de personnalité en détruisant l’orgueil qui est la source de tous les défauts.

Néanmoins pour annuler ce défaut, il convient de bien étudier le sujet et de travailler sur soi en demandant beaucoup l’aide du Ciel. Au moins on ne se mentira pas à soi même et on ne justifiera pas ses réactions orgueilleuses (colère, rancune, trouver l’autre antipathique, mal juger, impatience, etc.). Il faut aussi savoir que le contraire de l’orgueil est la confiance en D-ieu (émouna) dans la mesure où l’orgueil consiste à n’avoir confiance qu’en ses propres forces et son propre jugement. Nos Sages enseignent : “D-ieu dit : là où se trouve un orgueilleux, Lui et moi ne pouvons résider au même endroit.”

“Le Machia’h (Messie) viendra grâce à l’unité entre les juifs.”

Une des composantes de la foi juive est l’amour du prochain. Chaque juif possède en lui un joyau d’une beauté infinie qui n’est autre que la néchama (l’âme). Fort de cette connaissance, il nous est donc interdit de haïr notre prochain et au contraire il nous est demandé d’être en paix avec tout le monde, quelque soit son engagement et ses opinions. Juger son prochain favorablement et lui trouver des circonstances atténuantes permet de renforcer l’unité entre les juifs et Rabbi Na’hman enseigne que lorsque les juifs sont en chalom (en paix), ils peuvent alors parler ensemble et rechercher la vérité.

Cette volonté commune, résultat de notre unité, nous ouvrira alors les portes de la réussite avec pour couronnement la venue du Machia’h. Arrêtons donc de croire que nous avons le monopole de la sincérité et que les autres sont des menteurs, cette opinion est un signe incroyable d’orgueil.

“Le Machia’h viendra dans une année de bénédiction.”

Il est écrit : “l’homme qui a la foi est plein de bénédictions.” Par conséquent la foi et la bénédiction (bérakha) sont liées, plus un homme a la foi, plus il sera béni. Le concept de bérakha est qualitatif et quantitatif. L’aspect qualitatif consiste à être heureux de ce qu’on a, plus on se renforce dans la foi que D-ieu dirige le monde dans tous ses détails et que tout ce qu’Il fait est pour le bien, plus on acceptera notre situation avec joie ce qui constitue une vraie bérakha. En outre, plus on a l’émouna (foi) et plus on aura de succès dans ses affaires, même en quantité.

Maintenant, dans la mesure où le Machia’h vient dévoiler au monde la foi en D-ieu, son arrivée sera automatiquement associée à une année d’abondance et de bénédiction.

Lois de Chabath

Il est interdit de cuire ou de réchauffer pendant Chabath avec un four à micro-ondes ou turbo ondes, même si on a programmé ce four avant Chabath à l’aide d’une minuterie électrique. On ne pourra même pas le faire à l’intention d’un malade dont la vie n’est pas en danger. Néanmoins si la vie d’un malade est un tant soit peu en danger selon les directives du médecin, il faut cuire quelque chose nécessaire au malade de préférence avec un four à micro-ondes. (Yalqouth Yossef)

Conseils

“Le fait que l’homme ait un mauvais penchant (yetser hara’) est une grande chose. En effet il peut ainsi servir D-ieu précisément avec ce penchant, c’est à dire se renforcer au sein du feu du yetser hara’ et utiliser ce feu afin de pratiquer une quelconque dévotion. Mais s’il n’y avait pas de yetser hara’, le Service divin de l’homme n’aurait pas de valeur. C’est la raison pour laquelle Hachem (D-ieu) laisse le penchant du mal envahir autant l’homme et encore plus l’homme qui désire réellement s’approcher de D-ieu.

Et même si les attaques du yetser hara’ font parfois chuter l’homme dans de terribles fautes, malgré tout le fait de se renforcer contre lui alors qu’il est si fort et d’arriver à faire un quelconque mouvement pour échapper à son emprise, une avancée vers le bien, ceci est plus précieux aux yeux d’Hachem que le Service divin de quelqu’un qui Le servirait 1000 ans sans yetser hara’. Car tous les mondes n’ont été créés que pour l’homme et toute son importance réside dans le fait qu’il ait un yetser hara’ si puissant et qu’il le combatte.

Par conséquent plus le penchant du mal envahit quelqu’un, plus le moindre mouvement effectué pour lui résister est important pour D-ieu. Et Hachem Lui-même l’aidera ainsi qu’il est écrit : “Il ne nous abandonnera pas entre ses mains”.” (Liqouté ‘Etsoth, Hit’hazeqouth 37)