Je ne comprends pas ! – ‘Houqath

“La paracha de la vache rousse nous dévoile qu’il n’est pas possible d’atteindre et de comprendre les raisons des commandements de D-ieu et il qu'il est interdit d’en faire la critique, ainsi qu’il est marqué dans le premier verset : “Voici le décret de la Tora”.

 

Rachi commente ce verset en disant :

 

“La Tora a utilisé le mot 'décret' parce que le Satan et les autres peuples se moquent d’Israël en demandant la raison d’un tel commandement ; c'est pour cela que nous devons leur dire (au nom de D-ieu) : 'Ce décret c’est Moi qui l’ai ordonné, qui l’ai institué, et tu n’as pas le droit de le remettre en question.' De cette loi de la vache rousse on déduit que toutes les lois de la Tora sont logiquement incompréhensibles et qu’on n’a pas le droit d’en faire la critique. De fait, les vraies raisons des commandements sont complètement cachées à l’entendement humain et il faut les pratiquer seulement par foi.”

 

Qu’y a-t-il de si incompréhensible dans cette loi de la vache rousse ?

 

Le principe en est le suivant : une fois qu’on a réussi à trouver une vache parfaitement rousse qui n’a jamais porté un licou, on la sacrifie à l’extérieur du camp et on la brûle. Les cendres sont recueillies et mélangées à plusieurs ingrédients et le liquide obtenu permet d’ôter de l’être humain la pire des impuretés, l’impureté du contact avec un mort.

 

La partie la plus incompréhensible de ce commandement réside dans le fait que le prêtre qui asperge la personne impure – la rendant ainsi pure – devient lui-même impur. Cela ressemble à un médecin qui guérit son patient à l’aide d’un médicament mais qui tombe malade à cause du même médicament !

 

Il y a une relation entre l’impureté de mort et le décret incompréhensible.

 

La mort physique correspond à la séparation du corps et de l’âme. Le corps correspond à l’aspect extérieur et visible tandis que l’âme correspond à l’aspect intérieur et caché. Ce double aspect corps-âme ou extériorité-intériorité est présent à tous les niveaux de la création : minéral, végétal, animal et bien sûr humain. Car une chose ne peut exister si elle n’a pas une Présence divine cachée en elle et qui lui donne la vie.

 

Lorsqu’on analyse la réalité selon son aspect extérieur, c'est-à-dire lorsqu’on se limite à l’aspect apparemment logique d’une chose ou d’une situation sans s’attacher à la Présence divine qui y est contenue, on sépare ainsi l’âme du corps de la chose ou de la situation et on se retrouve en état de mort spirituelle. Cette mort est la résultante d’une démarche intellectuelle qui consiste à n’aller que d’après notre propre logique, à s’en tenir aux preuves visibles et aux faits. Or la vie est procurée par l’âme qui est cachée, si on se coupe de l’âme on se coupe de la vie.

 

La mort spirituelle est la porte ouverte aux erreurs, aux défauts et aux problèmes de la vie.

 

Par exemple, dans les relations de couple : si les conjoints s’en tiennent à ce que l’autre a fait ou à ce qu’il a dit, sans chercher quelle est la Volonté divine cachée derrière une telle situation et sans appliquer les recommandations de la Tora – notamment dans la manière d’analyser la vie à deux – c’est l’explosion de colère, la tristesse et la souffrance.

 

Les erreurs, les défauts et les problèmes de la vie

 

Rabbi Na’hman de Breslev enseigne que l'émouna (la foi) commence là où la compréhension intellectuelle se termine. Il faut savoir admettre que l’esprit humain est limité face à la grandeur de la sagesse de D-ieu. Où étions-nous lorsqu’Il créa l’univers et les galaxies, la profondeur des mers et la perfection des moindres particules ? Si un enfant de deux ans ne peut comprendre la logique de ses parents, à plus forte raison un adulte ne peut-il saisir la profondeur des Commandements divins ; néanmoins il peut avoir l’intelligence et la noblesse de s’en remettre à la plus fondamentale des qualités humaines : l'émouna, la foi.

 

Il faut choisir la foi, même si on a l’air d’un primitif par rapport aux “esprits éclairés” qui pensent que le monde s’est créé tout seul ou qui, s’ils admettent l’existence d’une “force”, n’essayent pas de comprendre en quoi elle les concerne et s’en remettent encore à l’acuité orgueilleuse de leur brillante intelligence. Rachi nous a déjà enseigné quoi répondre aux moqueurs…

 

Est-ce dire pour autant que nous ne pensons pas ? Bien au contraire ! Le peuple juif est le peuple qui a le plus d’étudiants au monde, aucun autre peuple n’utilise plus son intellect. Mais il y a une différence entre celui qui décortique un texte de la Tora pour mieux le comprendre et celui qui le décortique pour décider s’il est d’accord ou pas.

 

Le lien entre le décret incompréhensible et l’impureté de mort est le suivant : celui qui a la capacité d’admettre que les commandements soient incompréhensibles et les pratique avec foi, celui-là introduit une âme au corps de la réalité, il se coupe ainsi de l’impureté de mort qui correspondait justement à l’absence de cette âme.

 

En revanche celui qui a l’orgueil de décider de la valeur des commandements, disqualifiant certains parce qu’ils sont démodés (autre manière de dire qu’ils me dérangent ou que j’ai un peu honte vis-à-vis des autres) et choisissant d’autres parce qu’ils ne le dérangent pas ou qu’ils lui rappellent ses parents, celui-là fait une erreur qui l’entrainera dans la sphère des problèmes de la vie. Parce que lorsqu’on se coupe de l’âme, c'est-à-dire de la présence divine inhérente à chaque chose, on empêche D-ieu de nous protéger et de nous donner ce qu’Il voudrait nous donner.

 

Enfin, il faut savoir que les réponses les plus fondamentales ne s’obtiennent que grâce à la foi, car la foi relève du monde du caché et ce qui est caché est le plus important. Telle l’âme qui donne la vie au corps et tel D-ieu, cause de toutes les causes, qui donne la vie à tout l’univers et que pourtant nous ne voyons pas encore.

 

L'argent

 

– Celui qui se moque verra ses moyens de subsistance décroître.

 

– La richesse ne subsiste pas lorsqu’on n’a pas pitié des autres.

 

-Celui qui passe l’épreuve de la passion charnelle méritera une grande richesse malgré ses ennemis.

 

-Le travail est une grande chose puisque D-ieu lui-même nous demande d’en avoir un.

 

– La force des nations qui volent Israël provient du fait qu’elles étudient la Tora, les Prophètes et les Hagiographes.

 

– Celui qui vole son prochain sera rendu impur par une perte séminale.

 

-Lire les Qétoreth enrichit.

 

– L'émouna (la foi) multiplie la parnassa (notre gagne-pain).