Discipline d’amour
R' Shlomo de Karlin, zt”l, enseigne que le plus grand dommage que le Yetser Harah puisse faire à un Juif est de lui faire oublier qu'il est un prince, l'enfant du Roi des rois, d'HaChem
R’ Ephraim Zalman Margulies, zt”l , avait un gendre qui était un petit-fils de R’ Pinchas Horowitz, . La famille était très proche et R’ Ephraim rendait régulièrement visite à son gendre et à ses petits-enfants. Un jour, un petit-fils est rentré de l’école en pleurant. Son grand-père, inquiet, a demandé ce qui dérangeait le garçon.
Aujourd’hui, mon professeur m’a traité de sheikitz (yiddish pour “abomination”)”, a répondu le garçon.
R’ Ephraim décida de parler au professeur. Lorsqu’il rencontra le professeur, il lui demanda: « Pourquoi traitez-vous mon petit-fils de cheikitz ? ”
« “Malgré tous mes efforts, votre petit-fils ne veut pas étudier la Torah. Alors, je l’ai appelé un sheikitz pour l’inciter à changer son comportement et à se réengager à apprendre.
« Vous n’avez pas trouvé d’autres mots pour ramener mon petit-fils à l’apprentissage de la Torah autre que sheikitz ? Tu avais un message infiniment plus puissant : tu es le petit-fils R’ Pinchas Horowitz et ce comportement est indigne de quelqu’un comme toi !
Vous êtes des princes
Chaque fois que vous essayez de guider un Juif vers la Torah et les mitsvot , il est impératif que vous utilisiez des mots chaleureux, encourageants et enracinés dans un véritable souci du bien-être spirituel de cette personne. Vous avez besoin d’une approche qui les rapprochera, et non les repoussera.
Le prophète d’ Osée (2:1) a dit : « … et cela arrivera au lieu [de leur exil] où il leur a été dit : « Vous n’êtes pas mon peuple ». On leur dira : « Fils du D.ieu vivant ». Les tsaddikim expliquent que ce verset enseigne une leçon fondamentale en matière d’éducation. ” Au lieu ” d’utiliser des mots durs comme ” Vous n’êtes pas mon peuple “, utilisez des mots d’encouragement et de positivité comme ” Vous êtes les enfants du D.ieu vivant “.
Vous devez développer votre efficacité, en vous concentrant sur leurs attributs positifs, ce qui les rend spéciaux. En se concentrant sur ce qui les rend uniques, ils comprendront que certains comportements ne correspondent pas à leur dignité.
La discipline du roi
Nous voyons cette même idée concernant la façon dont le Roi David a éduqué ses enfants : Malachim I (1:6) :” De toutes ses journées, son père ne l’a jamais attristé en disant : « Pourquoi as-tu fait cela “? Comment peut-on penser que David n’a jamais eu à discipliner ses enfants ?!
Les Sages expliquent qu’évidemment le Roi David a éduqué et guidé ses enfants. Cependant, le texte nous dit comment il a fait cela. Il décrit sa démarche. Le Roi David n’a jamais fait en sorte que ses enfants se sentent mal dans leur peau ; ils n’ont jamais été “attristés”. Au lieu de cela, il formulerait la réprimande en termes positifs : comment quelqu’un d’aussi spécial que vous, mon enfant, un prince, pourrait-il se comporter de cette manière ? Ils écoutaient, acceptaient et comprenaient que certains comportements ne leur convenaient pas, et ils revenaient à une vie de Torah et de mitsvot .
La Gemara raconte ( Bava Metzia 85a) qu’après le décès de R ‘Eliezar ben R’ Shimon, son fils commença à s’éloigner de la Torah et des mitsvot. Quand Rabbenou HaKodesh entendit cela, il alla voir le fils. Il lui expliqua sa lignée, montrant un grand respect au garçon. Il lui donna un vêtement en or et l’appela Rabbi. Le fils a promis de ne jamais revenir à ses voies capricieuses et il s’est réengagé dans la Torah et les mitsvot . Rabbenou HaKodesh l’a construit avec positivité. Il s’est concentré sur son importance savoir à quel point il était incroyablement précieux. Le fils comprit et changea ses habitudes.
Nous sommes tous des princes
Mishlei (3:11) dit: Mon enfant, ne méprise pas la discipline de HaChem (moussar)… Le rabbi de Slonim explique que la «discipline», le moussar que Hachem donne aux Juifs se situe dans le fait qu’il est appelé «Mon enfant». Il leur rappelle qu’ils sont Ses enfants, les « enfants du D.ieu vivant ». Ce sont des princes, des membres de la royauté et, doivent se conduire en conséquence. Et ainsi ils mépriseront tout comportement indigne d’eux.
Un Juif doit toujours se rappeler qu’il est le prince du Roi des rois, un enfant précieux et chéri. En tant que tels, certains comportements sont vraiment incompatibles.
R’ Shlomo de Karlin, zt”l, enseigne que le plus grand dommage que le Yetser Harah puisse faire à un Juif est de lui faire oublier qu’il est un prince, l’enfant du Roi des rois, d’HaChem
Le mot Israël les lettres du mots Roch –tête- Un Juif doit réaliser qu’il est la « tête », le but principal de la création. Ce monde entier existe pour qu’il réalise son service Divin Comme Rashi explique dans Bereshit (1:1) que Hachem a créé le monde entier la Torah et B’nei Yisrael, qui sont tous deux appelés « prémices»
Par conséquent, lorsque les comportements d’une personne ne sont pas alignés sur la Torah et les mitsvot , il doit se rappeler son importance et sa stature dans l’univers,et se rendre compte que son comportement est inadéquate.
Concentrez-vous sur le positif et vous serez entourez d’êtres exceptionnels
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