Que nous manque-il vraiment ?

Le foyer juif est un lieu de don, de travail de moralité, de dévotion, d’écoute, d’amour et de Chékhinah. Un lieu où le mari et la femme non seulement se rapprochent l’un de l’autre, mais se rapprochent de D.ieu. La Torah traite beaucoup du Tabernacle. Combien prions-nous pour le Temple ? Nous manque-il vraiment ?

Le Temple, édifice merveilleux et glorieux, justifie-t-il toutes nos prières et nos aspirations…Quand Moché ordonna la construction du Tabernacle ? Après le don de la Torah, le peuple d’Israël fit le veau d’or et HaChem décida de les anéantir. Moché pria jusqu’à annuler le décret à Yom Kippour, c’est alors que D.ieu ordonna la construction du Tabernacle. Ainsi, la construction du Tabernacle est étroitement liée au pardon. Le Tabernacle est la réparation du veau d’or. Avant que Moché ne prie, D.ieu avait ordonné des lois au peuple d’Israël, qu’il enfreint. Et selon la loi et de la justice, les pécheurs devaient mourir.

Mais Moché révéla la miséricorde Divine, en plaidant que d’une part HaChem donne des lois et leurs châtiments, et que d’autre part Il attribue à tous un puissant mauvais penchant comme il est dit : “Il n’y a aucun homme juste dans le pays qui fasse le bien et ne faute pas.”

Moché comprit que la volonté profonde de D.ieu est que l’âme pécheresse ait un moyen, dans la guerre de ce monde avec ses hauts et ses bas, pour corriger et améliorer ses actions, pour recommencer après chaque chute, pour se réparer, se rapprocher de D.ieu malgré le mauvais penchant, les confusions et même les fautes. C’est ainsi qu’il intercéda pour Israël et exigea que D.ieu lui révèle Sa miséricorde. Et en effet D.ieu lui révéla les treize Attributs de Miséricorde.

Révéler la Miséricorde Divine c’est obtenir le pardon et l’expiation des transgressions ; lorsque D.ieu, pardonne au peuple d’Israël, il est en fait d’accord avec Moché : “Tu as en effet compris

Ma Véritable Volonté enfouie depuis la création. C’est pourquoi J’ordonne la construction du Tabernacle.” Parce que D.ieu, veut qu’il y ait une voie de salut dans ce monde.

Le Tabernacle puis le Temple sont la voie du salut ; c’est le chemin de la Téchouva! C’est ce qu’a révélé Moché au peuple d’Israël : restez fidèle à D.ieu même nanti d’un mauvais penchant.

Le Temple maison de prière et de Téchouva

Dans le Temple, on apportait des sacrifices après les fautes, l’essentiel du sacrifice repose sur la Téchouva et le vidouy. Le Temple était littéralement une « usine » de repentir. Car ce lieu conduisait à la Téchouva : l’homme y était inspiré par la forte Présence de Divine qui provoquait l’éveil à la Téchouva.

Dans la Haggadah de Pessah, nous énumérons les bienfaits accomplis depuis la Sortie d’Égypte, et finissons par le plus grand bienfait : “Bâtis-nous une Maison pour expier toutes nos Fautes”. Et bien sûr, cela ne voulait pas dire que l’on pouvait pécher sachant que le Temple expie, mais plutôt le Temple réveillait les pécheurs au repentir, et les soutenait à ne plus fauter ! C’est cette même Chékhina, qui reposait dans le Michkan, qui aide, ceux qui ont oublié D.ieu, à cause des difficultés de ce monde, à revenir vers HaChem, à retrouver leur foi, à réveiller le désir de leur âme, à se connecter à HaChem. Car c’est précisément le sens des sacrifices : nous rapprocher de D.ieu. Le Juif venait au Temple et se réveillait de son sommeil spirituel. S’il fautait, il faisait Téchouva. S’il était attiré par la convoitise matérielle, il recevait un électrochoc car il ressentait la vanité de ce monde comparé au monde spirituel.Le Temple permettait de se renouveler dans la foi et la connexion avec D.ieu, dans la Torah et les commandements. C’est le sens de la prière : la prière est une connexion avec D.ieu. La prière, c’est la gratitude, la foi, la Téchouva et le vidouy.

C’est pourquoi le Temple est appelé “maison de prière”.

Plus proche de toi que tu ne le penses

Hélas nous n’avons plus de Temple. Les vrais justes, les disciples de Moché, continuent de demander la Miséricorde Divine pour le peuple d’Israël et plaident devant D.ieu pour un outil spirituel pour survivre dans un monde tellement trompeur et décadent. C’est pourquoi nous avons particulièrement besoin du Temple maintenant, à notre époque où le mensonge est si répandu – nous sommes ceux qui ont le plus besoin du Temple. Certes le Temple a été détruit, mais son essence, son but principal – sont présents, et chacun peut attirer sur lui toutes les réparations comme si le Temple existait grâce à la Hitbodédout ! Il nous faut chaque jour s’isoler, se repentir pratiquer l’introspection, s’éveiller et abonder en prières pour qu’HaChem veille sur nous à l’avenir et nous aide à surmonter passions et impulsions.

Rabbi Na’hman dit que l’essentiel du service divin consiste à se lever à minuit et à pleurer la destruction du Temple. Alors quoi la tâche principale du Juif n’est pas d’observer les commandements ?

Pour bien observer la Torah, nous avons besoin du Temple, car le mauvais penchant éloigne l’homme de la foi, de l’alliance, de préserver ses regards, et le pousse vers le Lachon hara et la haine gratuite. Observer véritablement la Torah c’est se connecter à l’essence du Temple qui est la Téchouva, la prière et le remerciement.

Un Juif qui se languit du Temple, attire sur lui la sainteté du Temple, et peut rester connecté malgré le mauvais penchant et malgré les péchés. Il y aura toujours quelque chose qui le remuera et le conduira à la Téchouva.

Que D.ieu rapproche toute la nation d’Israël de la prière, afin de voir la construction du Temple et l’inspiration de la Chékhinah de nos jours, Amen.