Les drapeaux du Sinai  

Le Chabbat précédant Chavouot, la fête qui commémore le don de la Torah, nous lisons habituellement la paracha Bamidbar , qui débute le Livre des Nombres . Cette Paracha décrit le recensement effectué auprès du peuple juif un peu plus d’un an après le Don de la Torah, et elle décrit également la façon dont les douze tribus campaient autour du Michkan (le tabernacle où étaient l’arche et d’autres objets rituels sacrés)

« Et les enfants d’Israël dresseront leurs tentes, chacun avec son camp, et chacun avec son propre drapeau, selon leurs armées » (Bamidbar 1 : 52).

Pourquoi est-il si important de savoir que chaque tribu campait autour de son propre drapeau ? Comparé à l’Arche ou la Menorah, un drapeau semble être un objet plutôt banal. Les drapeaux semblent désigner l’endroit où chaque tribu était censée camper ses tentes, un peu à la manière des banderoles sur poteaux que l’on utilise aujourd’hui dans les grands parkings.

Nous lisons ce passage toutes les années avant la fête de Chavouot– il doit y avoir quelque chose de plus que de simples bannières. Découvrons quelle est la signification profonde, alors peut-être serons-nous mieux préparés à recevoir la Torah à Chavouot.

Sinaï

Nos commentateurs nous disent que le Michkan était comme un petit mont Sinaï. C’était le lieu où le peuple juif pouvait vivre le plus pleinement la Présence divine. Pourtant, même s’il ressemblait au mont Sinaï, il ne pouvait toujours pas être comparé au mont Sinaï – une expérience qui était et reste totalement unique dans l’histoire de l’humanité.

Qu’y avait-il de si spécial au Sinaï ? L’événement du Mont Sinaï dans son ensemble est trop immense pour être couvert dans un seul essai, mais l’examen d’un seul verset peut nous donner un aperçu de son caractère unique.

Le matin du don de la Torah :

« Moché (Moïse) conduisit le peuple vers Dieu, hors du camp, et ils prirent place sous la montagne » (Chemot 19 : 17).

Que signifie exactement « Moché a conduit le peuple vers Dieu » ? Dieu n’est-il pas partout ? Pourquoi devaient-ils sortir « du camp » pour recevoir la Torah ?

Bien sûr, Dieu est partout. Cependant, il est également vrai, comme Rabbi Menachem Mendel de Kotzk  dit un jour à l’un de ses hassidim, :” Dieu ne réside que là où il est autorisé à entrer”. Sa voix, pour ainsi dire, est comme une émission diffusée sur les ondes radio. Les ondes radio sont partout, mais elles ont besoin d’un récepteur – un outil– pour capter les signaux, les amplifier et les transmettre de manière intelligible au public.

Qu’est-ce qui empêche une personne de recevoir ce signal ? Il peut y avoir des blocages physiques, comme une masse de gratte-ciel ou de hautes montagnes, qui affaiblissent le signal. Ou encore, les voies peuvent être brouillées par une myriade d’autres signaux qui provoquent des interférences et envoient des signaux mixtes. Ou encore, le signal peut rester « là-bas » ou est inaudible si le récepteur radio n’est pas branché.

Lorsque les enfants d’Israël étaient à l’intérieur de leur camp, il n’était pas toujours facile de rester à un niveau spirituel élevé. Ils étaient préoccupés par les problèmes physiques de la vie quotidienne dans leur rude environnement : que mangerions-nous, où trouverions-nous de l’eau à boire, etc. Pour compliquer encore les choses, il y avait des gens – des mécontents – qui ont commencé à murmurer contre Moche et sa mission. Ils commencèrent à semer la confusion dans l’esprit du peuple.

Même après tous les miracles de la Sortie d’Égypte et de la traversée de la Mer Rouge, les gens étaient encore trop attachés à leurs préoccupations « mondaines » pour s’attacher directement à Dieu – la Source du pouvoir ultime dans le monde. Mais parfois, ils n’étaient même pas capables de recevoir le message divin qui leur était transmis par l’intermédiaire de Moche.

Normalement, Dieu « conduit une personne sur le chemin qu’elle choisit de suivre ». Si une personne choisit de s’ouvrir à Dieu et de créer un espace où Il peut résider, alors Dieu écartera tous les blocages et interférences et guidera ses pas. Si, d’un autre côté, une personne choisit d’ignorer l’existence de Dieu et de L’exclure de sa vie, alors Dieu restera éloigné de cette personne.

Cependant, parce que c’était la Volonté de Dieu de donner la Torah au peuple juif –c’est-à-dire à chaque membre du peuple juif –ils devaient tous être présents au Sinaï pour le don de la Torah.

Par conséquent, Moche a dû les faire sortir du camp – il a dû les éloigner physiquement de tout ce qui causait les blocages et les interférences – et les amener à un endroit où ils pouvaient se connecter au message sans entrave. Le lieu que Dieu a choisi pour cette « diffusion en direct » était le mont Sinaï.

Au Mont Sinaï, tout le peuple – hommes, femmes et enfants – est devenu un récepteur, un récipient pour recevoir les enseignements de Dieu. Chacun – érudits et simples ouvriers – a pu recevoir le message, mais chacun selon son niveau.

C’était une chose incroyable. Jamais auparavant des millions de personnes n’avaient eu un aperçu de la Gloire de Dieu et n’avaient eu une expérience aussi personnelle et directe de la Sagesse, de la Puissance et de la Bonté de D.ieu. Mais ensuite, tout s’est terminé. La « diffusion en direct » s’est terminée. Dieu se retira dans sa demeure d’en haut et le peuple retourna à son camp.

Pourtant, selon un Midrash du Bamidbar Rabba , le peuple juif ne se contentait pas de considérer le Sinaï comme un événement ponctuel. Ils voulaient que cette expérience reste avec eux. Ils ont donc exigé de l’événement quelque chose de tangible qu’ils puissent emporter avec eux.

Ils réclamèrent des drapeaux.

Le secret des anges

Le Midrash nous dit que lorsque Dieu descendit sur le mont Sinaï, pour ainsi dire, 600 000 anges l’accompagnèrent.

Selon la tradition juive, un ange est un être créé par Dieu pour accomplir une tâche unique. Et selon le Midrash , un ange vient au monde avec un drapeau sur le dos (pas des ailes !). Sur ce drapeau se trouve un emblème qui symbolise la tâche unique de cet ange.

Un ange ne peut pas désobéir à la volonté divine, car il n’a pas de libre arbitre. Si Dieu dit à un ange de faire quelque chose, il le fait. Un ange ni ne discute ou ni ne trouve des excuses. Il ne dira pas qu’il ne se sent pas bien ce jour-là, qu’il est trop occupé ou qu’il ne veut pas accomplir la tâche parce qu’il ne pense pas que ce soit la meilleure façon de résoudre le problème ou de réparer le monde.

De plus, le credo des anges est na’aseh v’neshma : nous ferons et nous entendrons. Ils disent d’abord « Oui, Monsieur », puis ils attendent leurs ordres. Ils peuvent dire « oui » avant de savoir ce que la tâche implique, car ils n’ont pas à se soucier de savoir s’ils sont ou non à la hauteur de la tâche. Ils savent que si Dieu leur a confié cette tâche, ils sont capables de l’accomplir.

Et de plus, un ange ne songerait pas à échanger sa tâche avec un autre ange – ni à échanger son drapeau, qui représente son identité et l’essence même de son existence.

Lorsque les enfants d’Israël ont levé les yeux et ont vu cette myriade d’anges et ces centaines de milliers de drapeaux, ils ont développé – selon les mots du Midrash – un taiva , ou un fort désir, pour ces drapeaux.

L’utilisation de ce mot dans ce contexte est étrange. Le tahava a généralement une connotation négative, car il est souvent utilisé en relation avec un désir irrésistible de nourriture, d’argent ou de sexe. Les gens pourraient penser qu’un drapeau est joli ou – s’il représente un pays –est inspirant. Mais les gens ont rarement un tahava – un désir irrésistible – d’en acquérir un. Alors, que se passe-t-il exactement ici ?

Parce qu’un ange sait qu’il doit faire la Volonté divine et qu’il peut faire la Volonté divine, il accomplit la volonté divine avec une ferme détermination qui est – eh bien – enviable. Il est une puissance d’énergie et d’enthousiasme qui peut déplacer des montagnes, renverser des villes entières et faire tout ce qu’il faut pour que la Volonté Divine se réalise. C’est cette puissante qualité que désirait le peuple juif. Ils voulaient l’enthousiasme ardent et concentré dont font preuve les anges lorsqu’ils exécutent la Volonté divine.

Il est vrai que le peuple juif a eu cet enthousiasme ardent – ​​cette détermination déterminée – pendant quelques minutes au Sinaï. Après tout, quel cœur ne battrait pas plus vite avec tous ces anges qui volaient autour, sans parler du tonnerre, des éclairs et du son du shofar qui accompagnaient le Don de la Torah.

Mais leur expérience lors de la traversée de la mer Rouge leur avait déjà appris que les feux d’artifice spirituels, aussi impressionnants soient-ils, ne créent pas une impression durable sur l’âme. Ils peuvent soulever une personne à de grandes hauteurs pendant quelques instants, mais une fois la fumée dissipée, la personne revient là où elle était auparavant.

Les gens voulaient donc quelque chose de permanent pour leur rappeler ce qu’ils ressentaient au Sinaï : l’enthousiasme, la confiance, le sens élevé du but. Ils voulaient quelque chose qui les sortirait de leur sommeil spirituel et leur ferait revivre le tahava qu’ils avaient ressenti autrefois – un désir de se rapprocher de Dieu et de faire Sa Volonté qui était plus fort que tout désir jamais ressenti pour les plaisirs terrestres.

C’est pourquoi ils ont voulu un drapeau – tout comme les anges avaient des drapeaux. Ils voulaient un drapeau pour se rappeler qu’autrefois – au Sinaï – ils avaient atteint et même dépassé le niveau des anges. Ils avaient aussi dit na’aseh v’neshma : nous le ferons et nous entendrons. Ils s’étaient également sentis si proches de Dieu et si sûrs de leur but unique dans le monde, qu’ils ne doutaient pas un seul instant de leur capacité ou de leur désir d’accomplir la Volonté Divine. Et comme ils avaient atteint ce niveau une fois, ils voulaient se rappeler – avec l’aide de leur drapeau – qu’ils pourraient à nouveau atteindre ce niveau.

Dieu fut satisfait de cette demande, et parce que chaque tribu avait quelque chose d’unique à offrir dans son service divin, Dieu donna à chaque tribu son propre drapeau. Le drapeau rappelait à la fois la grandeur qu’ils avaient atteinte au Sinaï et la grandeur qu’ils pourraient encore atteindre n’importe quel jour où ils ouvriraient leur cœur et invitaient Dieu à résider parmi eux. Et en effet, si les lettres du mot hébreu de g e l (drapeau) sont réarrangées, elles s’écrivent g a d o l , ce qui signifie grand.