Beaalote’ha : La vraie modestie

« Et l’homme, Moché, était extrêmement humble, plus que quiconque sur la face de la terre »

Pourquoi la Torah dit « l’homme Moché » et non pas « Moché » ?

Moché Rabenou avait un niveau spirituel qu’aucun autre être humain n’a jamais atteint. Il parlait face à face avec HaChem comme aucun autre prophète sur terre ne l’a jamais fait. Les gens regardent le monde à travers leur propre vision. Ils voient leur niveau spirituel et ne peuvent pas croire qu’il existe de vrais Tsaddikim qui comprennent, font et voient ce qu’ils ne peuvent pas. Ils disent donc : « Si cela est vrai, Moché ne pouvait pas être humain ! » Mais la Torah souligne que Moché était humain et raconte même toutes les circonstances de sa naissance dans la Paracha Chemot. C’est pour cela que la Torah met l’accent sur « l’homme Moché », car Moché était un être humain de chair et de sang né d’Amram et de Yo’heved, tout comme n’importe quel autre bébé naît de ses parents.

Si un homme est un imbécile, il ne peut pas se vanter d’être humble parce qu’il n’a aucune raison d’être fière ! Moché lui était puissant. Il tua le contremaître égyptien. Il jeta les lourdes Tables de la Loi comme s’il s’agissait de balles de tennis. Il protégea les filles de Yitro contre tous les bergers qui les dérangeaient. Il tua le géant Og, roi du Bachan… Pourtant, malgré toutes ses merveilleuses qualités, il était humble. La véritable humilité, c’est quand une personne peut “bousculer” les autres si elle le désire, mais qu’elle ne le fait pas. C’était cela « l’Homme, Moché », plus humble que tout autre être humain n’ayant jamais marché sur la terre.

Nous pouvons tous être des Tsaddikim si nous le désirons seulement.

Rabbi Na’hman nous a dit qu’avec du désir et du travail, nous pouvons nous aussi atteindre de grands sommets…

Et les sages disent : « Et votre peuple sera tous des Tsaddikim ». Si seulement nous avons le désir et la volonté de travailler dur, nous pouvons atteindre ce niveau !

Au travail, il n’y a pas de temps à perdre !