Une Téchouva pour tous

Un jour Rabbi Na’hman était à un mariage. Là-bas un humoriste jouait plusieurs personnages : il se déguisa une fois en Rabbi, puis changea de vêtements et se déguisa en prêtre.

Rabbi Na’hman dit : ceci n’est pas une plaisanterie, mais une douloureuse réalité.

À un moment, l’homme apparait comme un Rabbi, un Tsadik, avec toute l’aura de sainteté et l’instant suivant, cette même personne semble être un prêtre rempli d’impureté, d’hérésie et de grossièreté.

Rabenou déclara alors : « Comme c’est vrai, les hommes sont parfois des anges et l’instant d’après ils se transforment en prêtres ! En yiddish cela rime “Oder malakh oder galakh”.

En d’autres termes, l’homme, est toujours tiraillé entre le bon et le mauvais penchant. A un moment, il le surmonte et peut être un juste parmi les justes, et l’instant d’après, le mauvais penchant le pousse aux comportements les plus bas.

Cela nous arrive à tous. La Téchouva est un processus très frustrant car nous essayons puis échouons et ainsi de suite… La vie est pleine d’épreuve ; on parvient à peine à sortir d’une, et voilà qu’une autre épreuve plus grande surgit et fait trembler la terre sous vos pieds. Puis vous traversez une bonne période où vous progressez et pensez avoir “dépassé la vague” ; vous pensez que tout va bien – et soudain tout devient orageux et vous sombrez comme du plomb dans des eaux tumultueuses. Cette chose dépasse tout le monde ! Tout le monde, sans exception !

Rabenou dit que tout ce qui précède a eu lieu chez tous les Tsadikim ! Tous les justes ont passés ces bouleversements intérieurs, tous. Alors pourquoi certains sont devenus Tsadikim et d’autres sont tombés sans pouvoir se relever ? Qu’est-ce qui fait la différence ? “La différence réside dans le renforcement !” dit rabbi Natan.

Face à de telles difficultés, il faut énormément de renforcement et chaque Tsadik ne mérita son rang qu’en fonction du renforcement déployé. Qu’est-ce que le renforcement ? Devenir plus fort signifie: continuer à vouloir dans n’importe quelle situation ! Ne jamais perdre la volonté et ce malgré les descentes et les chutes !Il est vrai que le succès ne vous appartient pas, les crises et les vagues vous envahissent selon la volonté du Créateur et parfois vous n’avez pas les outils nécessaires pour réellement y faire face et il vous semble alors que vous êtes dans une réalité impossible – MAIS – et c’est un très grand « mais », il y a quelque chose qui est toujours entre vos mains : votre VOLONTE ! Là réside le renforcement : vouloir et vouloir sans compromis, s’accrocher sans cesse à la volonté !La paracha que nous lisons toujours avant Roch Hachana dit : « Car cette mitsva (de Téchouva) que j’ordonne aujourd’hui, n’est ni dans le ciel…, ni au-delà de la mer…”Pourquoi la Torah nous dit-elle que la mitsva de Téchouva n’est ni dans le ciel ni au-delà de la mer ? Car souvent dans la vie nous sentons que nous n’avons aucune chance, que la Téchouva est très lointaine, qu’elle est “dans le ciel et au-delà de la mer”. Nous avons tant de fois essayé et échoué, et nous nous retrouvons au même endroit ou plus bas même et devons recommencer encore et encore…Nous sentons que c’est au-dessus de nous ; que c’est pour les anges…La Torah continue : « Car la chose est tout près de toi dans ta bouche et dans ton cœur pour le faire » – quand tu veux (dans ton cœur) et prie (avec ta bouche) alors tout est proche de toi et rien est impossible. L’essentiel de la Téchouva c’est VOULOIR dans n’importe quelle situation, c’est-à-dire vouloir dans votre cœur. Et cela

s’exprime dans la hitbodédout, par votre bouche, par le fait que vous exprimez vos désirs par votre bouche.

Ainsi même si vous tombez, ne cessez jamais de prier D.ieu, de Lui demander de l’aide et montrer à HaChem votre bonne volonté. Rabbi Natan ajoute encore de la profondeur : Non seulement les chutes ne sont pas un « accident » de parcours, mais elles font partie intégrante, et sont, voire même, l’essentiel du chemin ! Il ne s’agit donc pas seulement de continuer malgré tout, mais plutôt de continuer tout de suite ! Car le moment le plus élevé de la Téchouva est celui où vous continuez à vouloir sortir des ténèbres et de la faute, c’est lorsque vous continuez à désirer bien que la Torah et la Téchouva vous apparaissent “dans le ciel et au-delà de la mer” ! Si l’homme n’avait pas le choix, cela n’aurait aucun sens. Les chutes et le sentiment d’éloignement sont les points essentiels du libre arbitre ; et c’est à ces moments-là qu’il faut choisir d’exprimer “dans ta bouche et dans ton cœur”. La plus grande Téchouva, se révèle à partir des ténèbres, “car il y a des voies de la Torah qui ne peuvent être atteintes que si l’on peut descendre dans l’abîme lui-même”, dit rabbi Natan. Malgré le sentiment d’éloignement – celui qui désirera de toutes ses forces sera vraiment proche de la mitsva de Téchouva pour laquelle on lui dit « cette chose est très proche de toi » !

Beaucoup désespèrent de pouvoir changer et se repentir, car ils se disent “J’ai déjà essayé tant de fois et j’ai échoué”. Mais lorsque vous connaissez le secret de la Téchouva qui consiste à désirer, vous n’avez pas peur de tomber parce que vous savez que la lumière de la Téchouva ne peut être arrêtée. Lorsque vous continuez à formuler vos désirs, vos prières et à faire hitbodédout – chaque chute sera un tremplin pour vous élever et vous rapprocher et vous serez alors dans un vrai processus de Téchouva.