Ensemble, les tribus d’Israël

L’encouragement est un outil central de l’éducation. Un père pense qu’il “éduque” son enfant quand il le critique, même si c’est de façon “constructive”. Mais en fait un enfant grandit mieux par l’encouragement.

Lorsque tu encourages un enfant, tu lui fais désirer encore plus de bien. Mais, l’encouragement doit être sincère ! Tu ne peux pas donner à un enfant des “chèques sans provision”. Si l’enfant sent que tu lui inventes des qualités, il ne recevra pas l’encouragement. C’est pourquoi les éducateurs qui cherchent à “prouver” à l’enfant qu’il est bon, se focalisent sur chaque petit acte réalisé et l’encouragent par des paroles chaleureuses.

Lorsque nous disons aux âmes d’Israël “HaChem t’aime et tu auras toujours du bien”, ces mots sont agréables, nécessaires et vrais ; mais ils ne peuvent pas être pleinement acceptés dans le cœur sans répondre à la question : “Pourquoi ? Qu’y a-t-il en moi ? Pourquoi HaChem m’aime-t-il ?”

Chaque Juif est saint des saints

Car “la foi totale” signifie croire qu’HaChem est un bon Père, mais aussi croire en soi-même, que l’on est bon, et croire qu’HaChem sait que l’on est bon. Ce sont les deux messages principaux du livret “Joie de vivre”, qui sauve des âmes chaque jour.

Le refrain « Od Yoter tov » (encore plus de bien) se répand parmi le peuple juif parce que c’est un message qui pénètre les cœurs, car les âmes d’Israël ont soif d’entendre combien elles sont aimées. Mais pour que l’encouragement soit sincère, il faut comprendre la grandeur de l’âme d’Israël et comment HaChem voit vraiment chaque Juif.

Rabbi Tsadok Hakohen de Loublin écrit : “De même qu’une personne doit croire en HaChem, ainsi elle doit aussi croire en elle-même”. Avoir la foi que HaChem t’aime signifie que tu es bon, et que tu possèdes des qualités particulières, car “HaChem aime les tsadikim”.

Rabbi Na’hman répète à plusieurs reprises que chaque Juif a quelque chose de précieux et d’unique. Il écrit également que le désir pur et sacré d’un Juif est immense et infini, et il appelle cela “la lumière du cœur du Juif qui est l’expression sans fin de ses désirs.”

Sur cette base, j’ai ajouté au refrain : “HaChem sait que je suis bon et que je veux toujours faire le bien, que je veux faire encore plus de bien, et encore plus de bien, et toujours plus de bien !”

Chaque Juif : aussi grand qu’un tsadik

Yaacov et de ses fils – les douze tribus d’Israël – la perfection et l’ensemble des âmes d’Israël, sont tous des tsadikim élevés, dont le Midrash dit : “Leurs noms Me sont plus chers que l’huile d’onction dont on a oint prêtres rois.”

« Ils fuirent Lavan, l’Araméen, et descendirent du mont Galaad ». Le midrash explique le verset du Cantique des Cantiques : “Tes cheveux sont comme un troupeau descendues du mont Galaad” : “Tes plus faibles sont pour Moi plus chers que Yaacov et ses fils qui descendirent du mont Galaad.”

Le Juif le plus simple, le plus petit, est en réalité, un diamant rare, il est aimé d’HaChem exactement comme notre patriarche Yaacov et ses fils.

En fait, seul un connaisseur des âmes peut comprendre la valeur d’un Juif. Comme vu précédemment, Rav Yoram Abergel z.ts.l, écrit : HaChem aime chaque Juif comme Il aime les patriarches saints, et Il aime les fauteurs comme Il aime Rabbi Chimon Bar Yo’hai ! HaChem aime chaque Juif – même s’il est pauvre et démuni matériellement ou spirituellement – exactement comme Il aime les plus grands tsadikim…

“Les plus pauvres parmi vous sont plus chers pour Moi que Eliyahou qui monta sur le mont Carmel”, “les pauvres et les misérables d’Israël sont plus chers pour Moi que David, le roi d’Israël”, comme il est dit “et celui qui trébuchera ce jour-là sera comme David”, “Et ta chevelure comme le pourpre – le plus pauvre parmi Israël est comparable à Daniel, comme il est dit “et ils habillèrent Daniel en pourpre”.

HaChem t’aime comme Il aime Yaacov et ses fils, comme Il aime David, le roi, Eliyahou le prophète et Daniel. Toi – exactement comme tu es ! Et en apparence, tu pourrais demander : Comment cela peut-il être ? Où suis-je par rapport à David, le roi ? Où suis-je par rapport à Eliyahou le prophète ? C’est vrai qu’en termes d’actions, vous n’êtes pas pareils, mais les tsadikim nous révèlent qu’en termes de grandeur intrinsèque profonde, nous sommes en réalité identiques. Nous sommes tous chers pour HaChem, car en chacun de nous réside une lumière infinie, une parcelle Divine. Savoir qu’HaChem m’aime est le fondement de l’amour d’Israël. Car si HaChem aime et valorise chaque Juif, cela signifie qu’il existe un bien infini en chaque Juif. Aussi je dois aussi le traiter en conséquence. Si je ne vois pas le bien en lui, le problème est en moi, car je ne vois pas son intériorité, son cœur et ses intentions. Mais je sais et je crois qu’HaChem aime chaque Juif, et qu’Il voit en lui un diamant rare. C’est pourquoi je dois aussi croire qu’il a une valeur infinie et l’aimer pour sa valeur profonde. Je dois aussi chercher de toutes mes forces à trouver le bien en lui, sa lumière. “Juger ton prochain favorablement”, c’est le fondement de l’enseignement « Azamra » de Rabbi Na’hman, où il nous ordonne de chercher et de trouver en chaque Juif, et même en soi même, des points positifs. Rabenou dit : “Il faut s’efforcer de rechercher chaque point positif et chaque bonne chose que l’on peut trouver chez Israël, et de juger tout le monde favorablement, car ils sont comme une couronne pour HaChem”. “Il faut juger chaque personne favorablement, même les grands pécheurs – il faut trouver en eux un peu de bien, et dans ce peu, ils ne sont pas des pécheurs. Car en trouvant ce peu de bien et en le jugeant favorablement, on les élève véritablement vers le bien et on peut les ramener à la Téchouva.” Rabenou écrit : “Il faut aussi trouver ce bien chez soi-même” (même si on pense qu’on est un pécheur fini)