Des questions à ne pas poser
L'apparente absence d'Hachem dans notre vie se trouve uniquement dans notre conscience. D-ieu se trouve toujours à nos côtés, peu importe où nous nous trouvons !
Il lui raconta combien son père avait de chagrin et depuis combien de nombreuses années il la cherchait…
Nous devons savoir que lorsque l'émouna (la foi) se dissimule à nos yeux, cela crée une douleur importante au Créateur. Une personne peut éventuellement se trouver dans une situation délicate : son étude de la Tora diminue, la réalisation d'une mitswa lui semble soudainement plus difficile qu'auparavant, un désir spécifique lui mène la vie dure, un trait de caractère indésirable lui colle à la peau…
Dans tous ces cas, aussi longtemps que la personne s'accroche à son émouna, qu'elle est consciente que tout vient de D-ieu et que tout est pour le mieux – et qu'elle parle à Hachem de toutes ses difficultés – le Créateur ne ressentira aucune douleur à son égard.
Cependant, lorsque les difficultés apparaissent dans la vie d'une personne – épreuves de toutes sortes, échecs… – et que celle-ci porte le blâme sur elle-même ou sur les autres, elle ne voit pas la présence de D-ieu dans les évènements qui font sa vie. C'est cette attitude qui fait souffrir Hachem, beaucoup plus que les échecs ou les difficultés de la personne.
Ce qui nous arrive dans notre vie doit nous arriver. L'aspect principal des épreuves que nous rencontrons durant notre vie consiste à nous permettre de nous renforcer dans notre émouna (foi). Cela veut dire que nous devons atteindre le niveau où nous sommes conscients-tes que tout vient de D-ieu et que tout est pour le mieux.
De fait, la seule volonté d'Hachem en créant le monde est que nous croyons en Lui, que nous Lui parlions, que nous nous tournions vers Lui pour toutes nos demandes et que nous réalisions que dans le monde tout est pour le mieux. C'est uniquement pour cela que nous rencontrons des épreuves dans notre vie. Toutes les difficultés et les déceptions que nous ressentons servent le même but : que nous nous adressions à D-ieu et que nous croyions en Lui.
D'autre part, une personne peut souffrir mais ne pas s'apercevoir de la Présence divine à ses côtés. Cette personne peu ne pas être certaine que tout est pour le mieux et elle peut ne pas se tourner pas vers Hachem afin de Lui demander de l'aider et de la rapprocher de Lui grâce à ces épreuves. Dans ce cas, cette personne échoue à suivre la Volonté divine en utilisant les différents aspects de sa vie. C'est cela qui est la cause d'une grande douleur.
Si nous savons réellement qu'il n'existe que D-ieu dans le monde et qu'Il est la source de tout, nous ne ressentirons jamais la dissimulation ou l'effacement de Sa présence durant notre vie. L'apparente absence d'Hachem dans notre vie se trouve uniquement dans notre conscience. Si nous sommes certains-es qu'il n'existe rien d'autre que Lui dans le monde et que la terre est remplie de Sa Gloire, qu'elle dissimulation peut-il bien exister ? Dans ce cas, D-ieu se trouve toujours à nos côtés, peu importe où nous nous trouvons !
Chaque personne doit être certaine qu'Hachem se trouve dans tous les endroits ! Tout ce qui arrive dans le monde possède une raison précise, rien n'arrive au hasard. Chaque évènement se déroule au moment et à l'endroit où il doit arriver et dans ce domaine, l'erreur n'existe tout simplement pas. De fait, tous les petits et grands moments de notre vie ont été désignés spécialement pour nous. Cela signifie qu'en fonction du style de vie que nous menons et des réparations que nous devons opérer dans ce monde, nous recevons ce dont nous avons besoin pour avancer dans notre Service divin.
En réalité, nous n'avons pas le choix : si nous désirons vraiment échapper à la dissimulation dans laquelle nous nous trouvons, nous devons faire impérativement appel à l'émouna. Nous devons savoir que l'effacement [spirituel] n'existe pas et que toutes nos difficultés s'expliquent seulement par l'utilisation erronée que nous faisons de notre savoir. C'est pour cette raison que toute recherche pour l'émouna ne peut être faite qu'en se servant de prières.
Dans celles-ci, nous demandons à D-ieu qu'Il nous accorde le savoir qui nous permettra de prendre conscience de Lui, ainsi que de Sa présence auprès de nous. Nous devons croire fermement que rien n'existe en dehors de Lui et que dans tous les cas, la dissimulation n'est pas de ce monde.
Puis il lui demanda : “Comment pourrais-je te faire sortir ?”
À ce niveau de l'histoire de Rabbi Na'hman, le vice-roi fait une erreur. Pour quelle raison pose-t-il une question à la princesse ? Celle-ci se trouve-t-elle en face de lui ? Il lui suffit de la saisir immédiatement et de déguerpir ! De la même façon que les obstacles qu'il rencontra avant d'entrer dans le château ne l'empêchèrent pas de se dire : “Je vais essayer” d'entrer, il pourrait maintenant réagir de la sorte et dire à la princesse : “Viens avec moi et partons ! Si nous réussissons à nous échapper, tout sera pour le mieux et dans le cas contraire, nous aurons toujours le temps de penser à ce que nous devrons faire.”
Poser un nombre important de questions est révélateur d'un manque d'émouna complète et parfaite. Cela ressemble à la question superflue qu'Avraham Avinou (Avraham notre père) avait posée à D-ieu à propos de son futur héritage de la Terre d'Israël (Béréchith 15:8) : “Hachem, comment saurai-je que j'en suis possesseur ?” Quelques versets plus loin, D-ieu dit à Avraham : “Sache-le bien, ta postérité séjournera sur une terre étrangère, où elle sera asservie et opprimée durant quatre cent ans.”
Ainsi, la conséquence de la question superflue posée par Avraham – c'est-à-dire de son hésitation – fut l'exil de sa descendance. Également dans l'histoire de Rabbi Na'hman de Breslev, nous constatons qu'à cause de la question posée par le vice-roi, l'exil de la princesse est allongé et que sa libération de la prison des forces du mal est reculée de plusieurs années.
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