Quand tout semble bloqué, ce qui manque

Parfois, tout semble bloqué. Tu fais tout ce que tu peux, tant dans le matériel que dans le spirituel, mais tu sens qu’il manque quelque chose sans savoir quoi. Tu pries sans fin, cherchant quoi corriger, où te renforcer, ce que tu peux prendre sur toi, mais tu as l’impression de ne pas atteindre le point essentiel. Le salut semble loin, quelque chose est bloqué – que faire dans ces moments ?

Cela se ressent aussi dans le peuple d’Israël en général. Certes, nous voyons de grandes délivrances, mais en même temps, il y a cette impression de stagner, des soldats tombent, Dieu nous en préserve, et nous ressentons toujours la tension du jugement. Tous se renforcent, prient, et disent des Tehilim, mais nous aspirons à savoir s’il existe quelque chose de vraiment puissant que nous puissions faire pour adoucir le jugement à sa racine et obtenir une victoire totale et claire sur nos ennemis, et la fin de toutes nos souffrances.

Et concernant la rédemption que nous attendons… Il y a aujourd’hui des yeshivot, des écoles de Torah, un monde juif vivant et dynamique, une communauté brillante d’étudiants et de sages, des baalei teshuva et des juifs qui se rapprochent et se renforcent – mais où est la rédemption ? Que pouvons-nous encore faire pour voir la rédemption de nos propres yeux ? Qu’est-ce qui manque ?

Le “clés” de la mer rouge

Regardons ce qui se passe dans notre parasha. Après d’innombrables promesses, après des miracles dans les dix plaies, après la révélation de la Shekhina pendant la plaie des premiers-nés, Moché et Aharon sortent le peuple d’Égypte et ils arrivent à la mer Rouge. Et maintenant, le peuple est “bloqué” entre les égyptiens derrière et la mer devant. On peut facilement imaginer le sentiment de désespoir que l’on pourrait ressentir à ce moment-là.

Nous avons toutes les raisons pour un miracle : tout Israël, descendants des patriarches saints, sont là, des croyants parmi les croyants, ils crient vers Dieu, Moché Rabbénou et son frère le saint Aharon, ainsi que la prophétesse Miriam, sont présents, Nahchone ben Aminadav plonge dans la mer, suivi par toute la tribu de Benjamin – mais la mer ne s’ouvre pas.

Un autre facteur décide du sort ! Il y a quelque chose qui semble “petit”, mais c’est lui qui finalement change la situation, c’est la “clé” qui ouvrrira la mer. Quelle est cette chose ?

“Et la mer a vu et a fui” – que vit-elle ? Les sages disent, l’arche de Yossef ! Tout dépendait de l’arche de Yossef ! Et la Torah souligne que Moché Rabbénou lui-même se souciait d’emmener les ossements de Yossef, et les sages expliquent que l’arche de Yossef était avec Moché dans sa tente, et l’arche de Yossef se déplaçait avec l’arche des Tables de la Loi tout au long du voyage dans le désert !

Un point de recharge mobile

Quelle est la signification de l’arche de Yossef ? Rabbi Nathan de Breslev écrit que l’arche de Yossef était comme les tombes des tsadikim. Tout comme le puits qui se déplace avec nos ancêtres, car on ne peut pas vivre dans le désert sans eau – ainsi, pour le peuple juif, chaque endroit a un “cimetière de tsadikim” car nous ne pouvons pas vivre sans connexion avec les tombes des tsadikim.

Visiter et se prosterner sur les tombes des tsadikim exprime la reconnaissance et la foi que nous ne pouvons pas tout accomplir seuls, et que nous avons besoin de leur mérite, leur aide et leur prière. Chaque fois que vous visitez les tombes des tsadikim, votre âme est “rechargée”, renouvelée, et vous pouvez être délivré des souffrances de l’âme. Et chaque visite aux tombes des tsadikim peut conduire à des miracles et des merveilles, à une véritable “ouverture de la mer Rouge” !

Les tsadikim vivent et agissent après leur décès

Les tsadikim sont vivants et leurs actions sont ressenties au niveau de leur tombe. Après leur départ, ils continuent d’agir dans ce monde de manière plus puissante qu’ils ne le faisaient de leur vivant. Le Zohar Kadosh dit que les tsadikim, après leur départ, sont plus actifs dans ce monde qu’ils ne l’étaient pendant leur vie. Ce qu’ils ont accompli et rectifié de leur vivant, ils le continuent encore plus après leur départ !

Même les tsadikim les plus grands ont besoin des tombes des tsadikim et ils y vont, prient, et effectuent des délivrances là-bas. Et combien plus encore les simples juifs, qui n’ont d’autre soutien que celui des tsadikim. Comme l’écrit Rabbi Nahman dans le “Sefer HaMidot” : “Par la prosternation sur les tombes des tsadikim, Dieu lui accorde des bienfaits même s’il n’en est pas digne.”

La force de Yossef

Ainsi, Yossef, qui, de son vivant, a écrasé l’impureté d’Égypte et a préparé le terrain pour que le peuple juif survive spirituellement en Égypte, est le seul dont la mort pouvait détruire complètement l’impureté de l’Égypte, etre le “coup final” et achever le travail de l’Exode du peuple juif. Il continue à aller devant eux dans le désert et à vaincre leurs ennemis !

Les Tsadikim dans l’action

Il existe de nombreuses sources à ce sujet, mais le plus important est que nous devons comprendre que toute la rédemption, tant personnelle que collective, dépend des tombes des tsadikim ! La rédemption ne vient pas de nous-mêmes, mais des tsadikim de tous les temps. Ils ont travaillé toute leur vie pour rapprocher la rédemption, et même après leur mort, ils continuent de le faire avec encore plus de force. C’est pourquoi lorsque nous visitons leurs tombes et que nous invoquons leur mérite, cela fait en sorte que “la mer voit et fuit”, et chaque voyage à la tombe des tsadikim élimine plus de forces impures et de ténèbres, et plus d’âmes de nos frères et sœurs sont sauvées, délivrées et libérées des impuretés et de l’exil vers une vie de foi.

Si tu veux voir des changements positifs pour Israël, et au niveau personnel, si tu te sens bloqué… va vers les tsadikim qui ont œuvré pour le salut du peuple juif. Ils ne te sauveront pas seulement dans ce que tu as besoin, mais ils t’offriront aussi la sagesse et la guérison de l’âme, ce qui constitue la véritable délivrance.

Un lieu particulièrement puissant est le tombeau sacré de Rabbi Shimon Bar Yochaï à Méron, où il a été dit “Rabbi Shimon mérite d’être invoqué en temps de détresse.” Nous voyons que tout Israël s’y rend lors de son jour d’anniversaire, aussi bien en temps de joie que de tristesse, et y ressent une connexion spéciale et une atmosphère unique, car ce tsadik a proclamé que la rédemption dépend de lui.

Si tu as besoin de secours immédiat, si tu veux de l’aide divine dans des domaines où tu te sens bloqué, comme dans l’étude de la Torah ou la parnassa ; ou si tu as besoin de délivrance dans le mariage ou dans la progéniture – ne hésite pas, lève-toi et va vers le grand tsadik Rabbi Shimon Bar Yochaï, et sache que tu vas vers un tsadik vivant qui veut t’aider, te secourir, te délivrer et annuler tous les jugements contre toi, réparer ton âme, et t’ouvrir toutes les portes des délivrances.