La première collecte de fonds –

Aujourd'hui, même si nous savons que D.ieu est là, il y a toujours un sentiment – trompeur - que nos erreurs ne sont pas examinées telles qu’elles...

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le rabbin Pinchas Winston

Posté sur 14.02.21

D.ieu a parlé à Moché en disant : « Parle aux enfants d'Israël et prends une offrande pour moi… » (Chemot 25: 1)

 

Dans la paracha de cette semaine, Térouma, nous lisons la première collecte de fonds officielle faite pour la construction juive. C'est un grand succès. En fait, Moché a dû dire au peuple juif d'arrêter de donner, lorsque les contributions pour créer les réceptacles du Michkan dépassaient toutes attentes.

 

La réponse à cette anomalie de l'histoire juive se trouve dans Rachi, plus tard, dans la Parachat Ki Tissa :

 

« Il n'y a pas d'ordre chronologique [absolu] de la Torah – le veau d'or s'est produit plusieurs jours avant le commandement de construire le Michkan … [même s'il apparaît dans l'ordre inverse dans la Torah] » (Chemot 31:18)

 

Car, comme le dit le Talmud, quand il s'agit du peuple juif, D.ieu fait le « remède » avant la « maladie ». Dans ce cas, cela signifie que le Michkan a existé, au moins conceptuellement, avant le péché du veau d'or, de sorte que le peuple juif aurait quelque chose avec lequel expier à l'avance son terrible péché et sa violation.

 

C'est une excellente technique de collecte de fonds. Plutôt que de simplement collecter des fonds auprès des gens riches, cherchez les gens qui ont mauvaise conscience et se sentent coupable, les gens qui cherchent à expier un péché ou un autre. Cela a fonctionné à l'époque de Moché – pourquoi pas aujourd'hui ?

 

La réponse est (plus probable qu'improbable), NON parce que de telles personnes sont difficiles à trouver ; même les gens justes, a dit Chlomo HaMelech’, pèchent au moins occasionnellement. La différence réside dans la façon dont les gens réagissent à leurs violations de la Torah aujourd'hui, c'est-à-dire avec beaucoup moins de remords qu'à l'époque de Moché Rabénou.

 

Mais comment pouvons-nous comparer notre époque avec celle de Moché ? Quiconque a vécu à l'époque de Moché et du Michkan, pendant les jours de la manne et du puits d'eau miraculeux (sans parler des nuages ​​de gloire), trouverait impossible de ne pas ressentir de regret après avoir péché. D.ieu était là ! Il n'y avait pas d'endroit où se cacher, donc, il valait mieux admettre que de prétendre que rien de mal ne s'était produit.

 

Cependant, aujourd'hui, même si nous savons que D.ieu est là, il y a toujours un sentiment trompeur que nos erreurs ne sont pas examinées dans la mesure où elles l’étaient dans le désert. La foudre ne descend pas du ciel lorsque nous faisons quelque chose de mal. De plus, contrairement à la manne, le pain apparaît sur la même étagère du supermarché pour les personnes qui pèchent que pour ceux qui ne pèchent pas.

 

Si nous devions construire un Michkan aujourd'hui, y aurait-il un surplus de dons venant de cœurs cherchant le pardon divin, pour des vies moins que spirituellement parfaites ? Quand les gens donnent la Tsedaka aujourd'hui, pour qui la faveur est-elle faite – le donateur ou le receveur ? En règle générale, nous supposons le récepteur, qui semble beaucoup moins chanceux que nous.

 

Cependant, en appliquant les principes bien connus (et acceptés) selon lesquels le « remède » précède la « maladie » et que rien n'arrive jamais par accident, c'est peut-être le donneur qui profite vraiment le plus dans la transaction. Car le concept de « chidouch’im » ne s'applique pas seulement aux maris et femmes potentiels. Cela s'applique également aux amis, aux partenaires commerciaux et à toute situation dans laquelle deux personnes ou plus sont réunies, ou chaque fois que nous rencontrons une situation particulière qui vient de « survenir » sur notre chemin.

 

En d'autres termes, on peut ne pas recevoir une illumination du ciel à chaque fois (ou même une fois !) que nous agissons contre les valeurs de la Torah, mais, chaque fois qu'on nous demande de nous séparer de quelque chose de cher – comme l'argent, par exemple, même quand ce n’est pas pour une mitsva – il est peut-être temps de s'interroger. Se demander quoi ? Qu’il se peut que D.ieu nous donne une pause à l'avance  ; que peut-être recevons-nous le médicament avant la maladie, pour ainsi dire.

 

Attendez, nous n'en avons pas encore fini avec cette idée (non, je ne suis pas un collecteur de fonds…). « Mais il y a tellement de gens à donner ces jours-ci », pourriez-vous dire. « Il y a tellement de causes – dont certaines ne sont même pas authentiques ! Il devient tout simplement impossible de s'occuper de chaque cause et de donner à tout le monde… »

 

Vrai. Cependant, cela n'annule pas le point. Tout dans la vie est un test conçu pour nous aider à mûrir spirituellement, à affronter nos lacunes afin de devenir plus proches de D.ieu. Notre responsabilité est d'essayer de ne pas se détacher de la situation, d'essayer de ne pas réagir comme si cela n'avait rien à voir avec nous puisque nous n'avons pas envie d'être en rapport avec la personne dans le besoin, ou la cause. Parfois, vous ne pourrez peut-être pas donner tout ce que l'on vous demande, mais cela ne signifie pas que vous ne vous en souciez pas.

 

Vous ne savez jamais quand cette personne en face de vous, ou cette cause sur la table devant vous, est un « remède » spirituel pour une « maladie » future, une expiation dont vous aurez certainement besoin à un moment futur. Cela peut ne pas apparaître de cette façon MAINTENANT, mais ça le sera à l'avenir, à un moment donné, vous ne pourrez pas faire grand-chose pour rectifier la situation.

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