Concentrez-vous uniquement sur maintenant

Pour profiter d'une vie heureuse – ne pensez qu'au présent. Si vous pensez trop au passé et au futur, vous perdrez le présent, qui est le seul moment dont vous disposez réellement.

« Et maintenant, ne soyez pas triste et que cela ne vous dérange pas » (Genèse / Béréchit, 45: 5)

Lorsqu'il y a une crise sanitaire ou économique précaire dans le monde, ou d'autres situations similaires, il y a des journalistes qui essaient de projeter une perspective sombre sur l'avenir, prédisant combien de personnes mourront dans une épidémie ou mourront de faim. Cela amène les gens à s'inquiéter et à perdre la tranquillité d'esprit qui est si essentielle à la vie.

Dans un tel temps, il faut considérer qu'il est inapproprié de penser ou de trop parler de telles prédictions désastreuses, pour deux raisons :

1) La plupart des prédictions ne se produisent pas, au final, comme prévu. Même si une situation semble désespérée, Hachem peut faire un miracle en un clin d'œil. Lorsque cela se produit, cela signifie que vous avez souffert de l'inquiétude pour rien. Ceci est enseigné dans le Talmud (Yebamot, 63b) au nom de Sefer Ben Sira : « Ne vous inquiétez pas pour les ennuis de demain, car vous ne savez jamais ce qu'un nouveau jour apportera. »

2) Même si les choses s’annoncent mal, il est inapproprié d’ajouter plus de souffrance en se remplissant la tête d’inquiétude avant que le problème ne survienne. Au lieu de cela, il vaut mieux attendre et ne souffrir que pendant le temps réel de la souffrance, comme l'enseigne le Talmud (Brach’ot, 9b), « Cela suffit de souffrir d’un problème en son temps. »

Il est toujours préférable de ne penser qu'à la situation présente, et non à d'éventuelles souffrances futures, ni même à des souffrances passées, car si vous ne regardez que chaque moment individuellement, ce n'est pas si difficile à supporter. C'est ce que le Sifrei Kadmonim dit dans ce sage dicton : « Le passé n'est plus, l'avenir n'est pas encore, et le présent est un clin d'œil, alors pourquoi s'inquiéter ? »

Si l'on suit cette philosophie, il est possible d'endurer les souffrances les plus difficiles. Mon saint ancêtre, le Rabbi Isaac de Kaalov, que son mérite nous protège, a accepté de terribles souffrances sur lui-même dans sa vieillesse, afin d'expier le peuple juif par procuration. Lorsqu'un médecin lui a demandé comment il était possible de tant souffrir et de rester dans un état de joie, mon saint ancêtre a répondu qu'il ne regardait chaque instant qu'individuellement.

Quand une personne vit toujours dans le présent, elle réussit dans tous les domaines de la vie. Lorsqu'elle pense trop au passé et au futur, qui sont impossible à changer dans le présent, cela remplit la tête de soucis supplémentaires et fait tomber une personne dans le désespoir, ce qui lui fait perdre le présent, qui est le seul temps qui lui reste pour faire quelque chose, et si elle perd le présent, elle ne peut rien accomplir.

Cela est vrai même avec les problèmes spirituels : il est important de ne penser qu'au présent. Lorsqu'une personne commence à observer une mitsva, le mauvais penchant la pousse à penser à tous les péchés qu'elle a commis dans le passé et à penser à la façon dont elle va pécher à l'avenir également, ce qui la fait sombrer dans le désespoir et perdre le présent. Dans une telle situation, la personne doit surmonter cette tentation et ne penser qu'au présent et ignorer le passé et l'avenir.

Quand le saint Rabbi Simchah Bunim de Peshischa zatsal était jeune homme, il travaillait comme pharmacien à Dantzig. Son Rabbi, le Yid HaKadosh de Peshischa zatsal, disait « Je lui ai demandé s'il avait entendu quelque chose à Dantzig qui pourrait être utilisé comme une leçon pour servir Hachem ? Il a répondu qu'il avait entendu comment les marchands se disaient : « Ce n'est rien de perdre de l'argent, mais quand on perd courage, on perd tout ! »

Cela signifie que même si quelqu'un perd de l'argent, il ne devrait pas être déprimé à cause de cela, perdant ainsi sa vie intérieure, car s'il abandonne l'espoir, il perdra tout parce qu'il cessera tout simplement de travailler. Ce qui est perdu est perdu – pourquoi perdre encore plus et quelque chose d'encore plus critique, comme votre santé émotionnelle ? Par conséquent, il doit oublier le fait qu'il a perdu de l'argent et tenter à nouveau sa chance.

De cela, nous pouvons également apprendre une leçon pour mieux servir Hachem – ne jamais abandonner l'espoir à cause de ses péchés passés. Au lieu de cela, ne pensez qu'à ce que vous pouvez accomplir maintenant !

Un h’assid s'est plaint un jour à son Rabbi, le Saint Rabbi Yisroel de Ruzhin zatsal, qu'il n'avait pas le courage de prier devant le Roi des rois, le Saint, Béni soit-Il, parce qu'il savait qu'il était un pécheur. Le Rabbi lui répondit que « Ch’azal (Yalkut Shimoni – Tehillim 889) expliquent le verset Chaque souffle, loue Hachem (Psaumes / Tehillim 150: 6) qu'il faut louer Hachem à chaque respiration que l'on respire. Les livres saints expliquent que quand on expire, une partie de l'âme monte avec le souffle, et cherche à se séparer du corps et à retourner à sa source dans le royaume supérieur, cependant le ciel renvoie l'âme. Ainsi, la force vitale d’une personne est renouvelée à chaque respiration. Selon cela, nous constatons que chaque instant, la personne devient une toute nouvelle création, et cela signifie que nous devons chérir chaque instant individuellement, ce qui signifie que vous n'êtes plus la même personne qui a commis le péché auparavent.

De même, on raconte l'histoire du saint Apter Rov zatsal : une fois, avant de réciter la prière Nichmat Kol Ch’ai, il a pris la parole et a dit : « Yetzer Hara, vous avez raison quand vous dites que j'ai péché dans le passé, et il est possible que je puisse pécher à nouveau dans le futur, D.ieu m'en garde, mais maintenant je veux réciter Nichmat, alors s'il vous plaît, partez maintenant, et vous pouvez revenir me rappeler mes péchés à un temps réservé à la techouva (repentir). »

Mon saint ancêtre, Rebbe Sender de Komarna, a expliqué que c'est le sens de ce que disent Ch’azal (Chagigah 11b), « Quiconque regarde ce qui était avant ou après, il aurait été préférable pour lui de ne jamais venir au monde. » Si quelqu'un a l'habitude de regarder le passé et de s'inquiéter de ce qui sera, il serait préférable qu'il n’ait jamais été créé, car cette inquiétude le fait sombrer dans la dépression et perdre espoir – et cela détruit sa vie. Ce concept est peut-être évoqué dans ce que Yosef HaTzaddik a dit :

« Et maintenant » – Si vous ne pensez qu'au présent qui est maintenant,

« Ne soyez pas déprimé » – tu ne tomberas pas dans la dépression à cause de la douleur de ton passé et des soucis du futur,

« Et que cela ne vous dérange pas » – Alors vous ne vous fâcherez pas, car quand une personne a l'esprit tranquille, elle ne se met pas en colère rapidement.

En conséquence, vous serez digne de vivre dans la tranquillité et la joie en permanence, dans toutes les situations !