QUI EST YISKAH ?

Tout comme Chava est l'archétype de toutes les femmes, Sarah est le prototype de toutes les femmes juives. Sarah personnifie la synthèse d'être une bonne épouse et une femme indépendante.

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ebbetzin Chana Bracha Siegelbaum

Posté sur 08.11.21

 

 

Tout comme Chava est l'archétype de toutes les femmes, Sarah est le prototype de toutes les femmes juives. Sarah personnifie la synthèse d'être une bonne épouse et une femme indépendante. « Avram et Nachor prirent des femmes : le nom de la femme d'Avram était Saraï ; et le nom de la femme de Nachor était Milkah, la fille de Haran, le père de Milkah, et le père de Yiskah » (Bereishit 11:29). Ce verset est quelque peu obscur. Il n'est pas clair qui est Yiskah et pourquoi elle est mentionnée dans ce contexte. Rachi explique que Yiskah est Sarah ; Yiskah signifie « voir ou regarder », et Sarah a reçu ce deuxième nom parce qu'elle pouvait voir l'avenir à travers la prophétie et parce que tout le monde regardait sa beauté. De plus, le nom Yiskah vient de la même racine que "nesicha", qui veut dire princesse. De même, le nom Sarah vient de la même racine que le mot « Serara », qui signifie dominer.

 

Dans notre paracha de la Torah, Sarah s'appelle Saraï et Avraham s'appelle Avram. Plus tard, la lettre hébraïque « heh » est ajoutée à leurs deux noms. Pour l'instant, nous n'aborderons pas la distinction entre les noms Sarai et Sarah.

 

UNE RÈGLE À PART

 

Be'er B'Sadeh demande pourquoi la Torah mentionne seulement que Milkah est la fille de Haran mais pas Saraï ? Il répond que Milkah a été décrite comme la fille d'Haran parce qu'elle lui ressemblait ; leurs deux cœurs étaient divisés s'ils devaient adorer des idoles ou D.ieu. Cependant, Sarai ne ressemblait en aucune façon à son père. Par conséquent, elle est appelée Yiskah de la langue de « nesichut », qui signifie « princesse » et « domination ». Elle régnait sur elle-même et n'était pas influencée par les autres. De plus, l'Écriture n'appelle pas Saraï la fille de Haran mais appelle plutôt Haran le père de Yiskah. Cela fait allusion au fait que Haran était inférieur à Yiskah, puisque ce n'est que dans son mérite que l'Écriture publie son nom.

 

LA DOUBLE NATURE DE SARAH

 

"La femme d'Avram était Saraï." Le nom Sarai ou Sarah est souvent mentionné avec Avram et Avraham, respectivement. Le nom Yiskah, cependant, qui signifie l'aspect de son esprit prophétique, n'est jamais mentionné en relation avec Avraham. C'est parce qu'en ce qui concerne la prophétie, Sarah était indépendante et n'était influencée par personne. Elle possédait un don de prophétie supérieur à Avraham et avait atteint ce niveau avant même de l'épouser. Puisque le nom signifie l'essence d'une personne, le fait que Sarah ait deux noms principaux nous enseigne qu'elle a une double nature. En tant qu'épouse d'Avraham accomplissant la volonté de son mari, elle s'appelle Sarah ; en tant que prophétesse qui voit avec un esprit prophétique, elle s'appelle Yiskah.

 

A L'OMBRE DE SON MARI MAIS SPIRITUELLEMENT INDEPENDANT

 

Sarah est désignée à la fois comme la femme d'Avraham et comme une femme indépendante, Yiskah. En mentionnant à la fois le nom Sarai et Yiskah ensemble, notre verset relie les deux natures de Sarah. C'est la synthèse que toute femme est tenue de faire : nous devons édifier nos maris, tout en conservant notre propre indépendance spirituelle. Tout comme Avraham a été invité à écouter Sarah (Béréchit 21 :12), en raison de son esprit de prophétie plus raffiné, le pouvoir spirituel de chaque femme oblige son mari à suivre ses conseils.

 

LA VRAIE PRINCESSE JUIVE

 

A sa mort, Sarah ne reçoit pas le titre de « La femme d'Avraham. ” Elle est simplement mentionnée de son propre chef, comme le dit le verset, “ Sarah est morte à Kiriat Arba ” (Bereishit 23:2). Lorsqu'elle a quitté ce monde, ayant accompli sa vie, elle n'a pas eu besoin de rester dans l'ombre de son mari ; sa perfection individuelle et son mérite étaient seuls. Voici Yiskah, la vraie princesse juive. D'elle, nous apprenons que chaque femme juive, en plus d'être le bras droit de son mari, doit développer sa propre connexion spirituelle avec Hachem. Ce niveau de sainteté lui permet de devenir « une femme de valeur [qui] est une couronne pour son mari » (Mishlei 12:4).