Admettre ses fautes

 

Nos Sages de mémoire bénie ont enseigné (traité Sota 8b) : On mesure l’homme avec la mesure dont il se sert. Chimchon a suivi ses yeux, par conséquent ils furent crevés par des Philistins. Avchalom se vantait de sa chevelure, il fut donc pendu par les cheveux. Myriam a attendu Moché pendant une heure, le peuple d’Israël l’a donc attendue pendant sept jours.

 

Il est rapporté encore (traité Chabbat 33b) : “La laryngite diphtérique est causée par la médisance. Pourquoi commence-t-elle aux intestins et finit-elle dans la bouche ? Rabbi Yehouda be-Rebbi Ilaï répond : Bien que les reins portent conseil, le cœur comprend, la langue prononce et la bouche conclut”. Le médisant commence sa faute dans les reins qui lui conseillent de médire, puis la pensée monte et passe à l’action par l’intermédiaire de la bouche. Par conséquent, la punition suit le même chemin que l’homme emprunte pour fauter.

 

On nous enseigne aussi dans la Guemara (traité Berakhoth 5b) : Les Rabbins visitèrent rav Houna dont quatre cents fûts de vin s’aigrirent. Ils lui dirent : Tu dois examiner tes actions et découvrir la faute de l’altération de ton vin, par le Saint béni soit-Il. Il leur dit : Suis-je suspect à vos yeux ? Ils lui répondirent : Peut-on suspecter Le Saint béni soit-Il de punir sans raison ? Il leur dit : Que celui qui connaît ma faute, me la révèle. Ils lui dirent : Nous avons ouï dire que tu ne donnes pas la part de ramilles de la vigne qui reviennent à ton ouvrier. Il leur dit : Il me vole tout et je m’autorise à garder au moins ces ramilles. Ils lui dirent : C’est ce que dit la maxime populaire : celui qui vole un voleur, goûte au vol. Il leur dit : Je m’engage à me repentir et à lui donner sa part de ramilles.

 

Dès que rav Houna s’engagea à corriger ses actions, avant même de passer à l’action, mais comme sa promesse était authentique et que le Saint béni soit-Il savait qu’il la mettrait à exécution, le vinaigre se transforma en vin. Parmi les Amoraïm (érudits du Talmud), une opinion affirme que le prix du vinaigre augmenta et atteignit celui du vin : rav Houna ne subit donc aucun déficit.

 

Cette anecdote nous enseigne que la punition de rav Houna correspondait à sa faute et qu’il était possible de déduire la faute d’après la punition. En effet, la faute et la punition étaient toutes deux liées à la vigne.

 

Rachi rapporte le principe de mesure pour mesure pour expliquer les relations de Joseph avec ses frères :

 

Joseph le Juste calomnia ses frères devant son père sur trois sujets différents, et fut puni de trois façons semblables, mesure pour mesure :

 

a) Joseph insinua que ses frères transgressent l’interdit de manger la chair d’un animal vivant. Lorsque ses frères le vendirent, ils égorgèrent un chevreau et ne le mangèrent pas cru.

 

b) Joseph rapporta que ses frères humiliaient les fils des servantes en les appelant esclaves. Joseph fut vendu comme esclave.

 

c) Joseph les soupçonna de mauvaises mœurs. Il fut lui-même soupçonné d’adultère avec la femme de son maître Potiphar.

 

Notre ancêtre Ya’aqov fut puni mesure pour mesure. Il dut prendre le deuil pour Joseph durant vingt-deux ans, correspondant aux vingt-deux ans pendant lesquels il affligea ses parents par son absence.

 

Yehouda fut puni mesure pour mesure. Il trompa son père en lui présentant la tunique de Joseph trempée dans le sang d’un chevreau, Tamar le trompa avec le chevreau qu’elle lui demanda d’envoyer.

 

Chimon fut puni mesure pour mesure. C’est lui qui conseilla de jeter Joseph dans la fosse, il fut lui-même jeté dans la fosse (la prison).

 

Les frères de Joseph furent arrêtés sur la fausse accusation d’avoir volé la coupe, ils comprirent qu’ils avaient été punis mesure pour mesure pour avoir abusé leur frère.

 

 

Il est rapporté au nom du Baal Chem Tov que lorsque l’homme souffre de ses enfants, c’est le signe d’une mauvaise pensée, car la descendance de l’homme provient de son cerveau, mesure pour mesure. Si sa femme le fait souffrir, c’est le signe d’une mauvaise parole, car la femme représente l’âme inférieure (Nefech), qui est la parole, mesure pour mesure. Si l’homme souffre de problèmes monétaires, c’est le signe d’une mauvaise action, car l’argent correspond au monde de l’action, mesure pour mesure.

 

Concernant les souffrances que l’homme éprouve avec les gens de sa maison, il faut savoir que puisque nous sommes appelés ‘les enfants de l’Omniprésent’, HaChem béni soit-Il montre à l’homme ce qu’Il pense sur lui, par ses propres enfants. Par exemple, si son fils ne l’écoute pas, c’est le signe qu’il n’écoute pas la parole du Saint béni soit-Il. Si son fils est insolent à son égard, il doit examiner où et quand il se conduit avec insolence envers le Saint béni soit-Il, etc. L’homme doit également se repentir pour toute souffrance causée à ses parents, car souvent l’histoire se répète et les enfants se conduisent comme lui s’est comporté envers ses parents.

 

Le peuple d’Israël est appelé ‘l’épouse’ du Saint béni soit- Il, si on ose s’exprimer ainsi. Par conséquent, l’homme peut comprendre comment il se conduit vis à vis du Saint béni soit-Il, à travers sa femme, comme il est écrit à propos du verset “Je lui ferai une aide qui lui corresponde” – s’il le mérite, sa femme sera son aide, sinon elle sera contre lui. L’explication est la suivante : lorsque l’homme est pur dans ses actions, sa femme est alors agréable et lui vient en aide. En revanche, lorsque ses actions sont mauvaises, sa femme s’oppose à lui.

 

Il est rapporté encore au nom du Ari z’l que la femme est le miroir de l’homme, et selon sa conduite, ses vertus, sa crainte du Ciel, l’homme peut se contempler comme dans un miroir. Par exemple, si elle est irascible, c’est le signe qu’il l’est aussi. Même s’il croit être calme, qu’il s’examine et il verra que beaucoup de colère inconsciente réside en lui. Il ne le reconnaît pas et on le lui montre par l’intermédiaire de sa femme, comme une loupe qui agrandit sa vraie vie intérieure. S’il voit qu’elle néglige un certain commandement, c’est le signe de sa défaillance pour ce même commandement. Pourtant, il est probable qu’il accomplisse le commandement extérieurement, mais qu’intérieurement il n’y soit pas lié et qu’il ne révèle pas à sa femme la lumière du commandement. Quant au reste, chacun doit méditer chaque sujet le concernant plus particulièrement.

 

Beaucoup de souffrances touchant la paix au ménage suggèrent un manque de foi, l’orgueil, la concupiscence, ou des regards mal intentionnés.

 

Il arriva qu’un jour rabbi ‘Haïm Vital zts’l éprouva une grande douleur à l’épaule. Le Ari z’l lui demanda s’il respectait la récitation des actions de grâces après le repas (Birkat HaMazon) aussitôt après la dernière ablution des mains (Maïm A’haronim). Le rav ‘Haïm Vital z’l admit qu’il n’était pas toujours méticuleux sur l’application de cette règle. Le Ari z’l lui répondit : Voilà la raison de ta douleur à l’épaule, car les lettres (hébraïques) du mot KaTèF (épaule) sont les mêmes que celles du mot TéKhèF (aussitôt). Puisque tu as manqué au TéKhèF (aussitôt après l’ablution vient la bénédiction), on te le signifie au KaTèF (dans l’épaule).

 

 

Cette conduite divine qui consiste à châtier l’homme afin de lui montrer les points à corriger, ne concerne que ceux qu’HaChem aime, ainsi que nos Sages de mémoire bénie l’enseignent (Berakhot 5) : “Le Saint béni soit-Il châtie ceux qu’Il aime, comme il est dit (Isaïe 53) : “HaChem a résolu de le briser”. En revanche, d’autres sont tellement plongés dans leur perversité qu’HaChem n’essaie même plus de les éveiller par des souffrances, car Il sait que cela serait sans effet. Par conséquent, au lieu de les châtier, Il les récompense dans ce monde et se venge d’eux dans le monde futur. C’est la raison pour laquelle des impies peuvent réussir sans connaître de châtiments, comme il est écrit (Jérémie 12) : “La voie des impies est prospère”. En effet, leur perversité sera jugée dans le monde futur, et ils ne bénéficieront pas du bien réservé aux Justes dans l’éternité.

 

Certaines souffrances sont dictées par amour et destinées aux Justes pour augmenter leur récompense, comme il est rapporté dans le traité Berakhoth (5b) : “Lorsqu’un homme voit venir des souffrances, qu’il examine ses actions, comme il est dit : “Examinons nos voies, scrutons-les et revenons vers HaChem”. S’il examine ses actions et qu’il ne trouve rien, il doit attribuer ses souffrances à la négligence de l’étude de la Tora, comme il est dit : “Heureux l’homme que Tu corriges, HaChem, et que Tu instruis dans Ta loi”. S’il attribue ses souffrances à la négligence de l’étude de la Tora et qu’il ne trouve rien, c’est le signe que ce sont les souffrances de l’amour, comme il est dit : “HaChem châtie celui qu’il aime”, c’est-à-dire que lorsque le Créateur veut augmenter la récompense d’un juste, Il lui envoie des souffrances. Le juste est récompensé des souffrances qu’il subit et du service d’HaChem réalisé dans les souffrances, ce service ayant une grande valeur dans de telles conditions. Le juste peut se défaire facilement de ces souffrances, puisqu’elles ne viennent que pour accroître son salaire. Il n’a qu’à dire : Je ne veux ni les souffrances ni leurs récompenses. Et elles disparaissent.

 

Cependant, la majorité des gens n’appartiennent ni au groupe des justes ni à celui des pervers, comme nos Sages de mémoire bénie l’enseignent (traité Avot, chap. 4, au nom de rabbi Yanaï) : “Il ne nous est pas donné de comprendre le bien-être des pervers, et la souffrance des justes”. On déduit de la Guemara qu’on ne peut attribuer les souffrances à l’amour divin qu’à condition d’avoir examiné ses actions sans avoir trouver de faute, comme celle de la négligence de la Tora. Or, qui peut témoigner d’être parvenu lui-même à un tel niveau ?

 

Ainsi, l’homme doit savoir reconnaître ses fautes et justifier ainsi les souffrances qui lui sont envoyées. Grâce à son repentir, il se libérera de ses souffrances. Il est nécessaire de rechercher quelle faute fut à l’origine de ses souffrances, car il n’y a pas de souffrance sans faute. Pour cela, il devra examiner la forme de la punition, selon la règle de “mesure pour mesure”, correspondant à la faute qu’il a commise. Lorsqu’il saura pour quelle faute il est puni, il devra confesser cette faute, la regretter, demander pardon et corriger ses actions. Il devra s’engager à ne plus jamais revenir à ses mauvaises voies. Alors, il est certain que la punition lui sera épargnée, car le Saint béni soit-Il ne désire pas punir, mais veut que l’homme s’éveille, qu’il se repente et qu’il mérite le salut, comme il est dit : “Car Je ne désire pas la mort de celui qui meurt, mais qu’il se repente et qu’il vive”. Les souffrances ne viennent que pour éveiller l’homme à l’examen de ses actions et au repentir, et non pas en tant que punition ou châtiment, que D. nous en garde.

 

À suivre…