HaChem et le jeu de cache-cache

 

Un problème se pose : l’âme envoyée dans ce monde est destinée à faire face à des occultations d’HaChem particulièrement affligeantes, qui sont destinées apparemment à l’empêcher de voir et connaître HaChem béni soit-Il et de se rapprocher de Lui. Nous voyons concrètement que rares sont ceux qui réussissent à dépasser ces occultations, et la majorité des hommes n’ont pas le mérite de connaître HaChem dans ce monde.

 

a) La première occultation est la nature dont les lois semblent fixes et immuables et cachent l’existence d’HaChem. Si HaChem voulait qu’on Le connaisse par l’intermédiaire de ce monde, pourquoi ne gouverne-t-Il pas la Création par une Providence manifeste et des miracles, ce qui permettrait à tous de connaître sans difficulté l’existence d’HaChem ?

 

b) Les hommes eux-mêmes constituent une grande occultation de la réalité d’HaChem puisqu’apparemment, ils font ce qu’ils veulent en faisant le bien ou le mal à leur gré. Dans ces conditions, où sont la révélation du Créateur, Ses attributs et la Providence divine ? Et en particulier depuis que la majorité des hommes sont loin de vivre d’après la foi, comme on le voit d’après leur comportement et leurs paroles. La question se pose donc : pourquoi le Créateur n’a-t-Il pas voulu que les hommes possèdent tous la foi, ce qui permettrait à l’âme d’accéder aisément à la connaissance de la divinité ?

 

c) L’âme est revêtue d’un corps grossier, matériel, rempli d’appétits, de désirs et de besoins, qui sont en totale opposition avec la spiritualité et la divinité. Un tel corps ne fait qu’attirer l’homme vers les vanités de ce monde. Pourquoi le Créateur ne donna-t-Il pas à l’homme un corps saint, pur, qui le conduirait naturellement vers la divinité, ce qui permettrait alors à l’âme de connaître le Créateur avec facilité ?

 

d) L’essence même de la vie dans ce monde matériel cache la divinité de multiples façons, c’est pourquoi le ‘monde’ (‘olam, en hébreu) qui vient du mot ‘caché’ (ha’alama) est caractérisé par des problèmes existentiels : problèmes de survie, de subsistance, de santé ; problèmes spirituels, etc. L’occultation d’HaChem est d’autant plus forte lorsqu’on constate les problèmes du monde : les attentats, les catastrophes, les souffrances humaines, le génocide, les enfants nés infirmes, les hommes persécutés, torturés, emprisonnés ; les gens dont la vie et celle de leurs proches est vraiment insupportable. Celui qui regarde une telle réalité s’interroge : où est HaChem béni soit-Il ?

 

Pourquoi le Créateur n’a-t-Il pas donné à l’homme des conditions de vie plus faciles ? Au moment de sa naissance, chacun aurait pu avoir une somme d’argent déposée en son nom à la banque, une maison de rêve, un ‘penthouse’ avec piscine et plusieurs voitures au garage, un avion privé sur le toit prêt à décoller, une femme parfaite et une santé à toute épreuve. Personne ne connaîtrait de drame et le monde serait parfait… comme un paradis.

 

e) L’accomplissement de la Tora et des commandements est la plus dure de toutes les occultations de l’existence d’HaChem. Même la Tora, que le Créateur a donnée à l’homme afin qu’il Le connaisse, est loin de faciliter la révélation d’HaChem, car elle n’est pas toujours claire et fourmille d’opinions contradictoires sur tous les sujets. Une opinion préconise d’agir d’une certaine façon et une autre d’agir autrement, et chacune des deux est enseignée avec l’assurance que c’est l’expression unique de la vérité. L’homme est donc perplexe devant la multiplicité des opinions et ne peut distinguer la juste voie pour accomplir la Tora.

 

Pourquoi le Créateur n’a-t-Il pas donné une Tora où tout serait parfaitement clair ? Une Tora qui, dès qu’elle serait étudiée, éclairerait l’homme de la lumière divine, et dont chaque précepte accompli diffuserait aussitôt une influence et une inspiration divine, douce et agréable. Alors, la voie de la connaissance d’HaChem serait nivelée avec précision et limitée par des barrières qui éviteraient à l’homme de dévier à gauche ou à droite.

 

Il en résulte que dans ce monde-ci, l’homme se trouve pris entre le marteau et l’enclume : la nature lui cache HaChem et les hommes, son corps, les problèmes de l’existence et les souffrances l’éloignent de Lui. Enfin, la seule consolation qui lui reste, la Tora que le Créateur lui a donnée, n’est elle aussi, ni simple ni claire. Que doit-il faire ?

 

Sache, qu’il n’y aucune erreur, que D-ieu nous en préserve, mais que tout est prévu avec une grande précision par le Créateur, béni soit-Il et béni soit Son nom. L’âme doit descendre dans ce monde à travers l’occultation d’HaChem, et ce sont précisément les difficultés et le constant danger où l’homme est confronté dans ce monde, qui le conduisent, s’il le veut, à se rapprocher du Créateur.

 

La raison de ce qui précède est la suivante : lorsque l’homme voit et comprend les multiples occultations, les dangers et les difficultés que nous avons évoqués, il se rend compte alors de sa nullité, de la limitation de ses pouvoirs, et cela l’amène à se tourner vers le Créateur et demander Son aide à chaque instant, à chaque épreuve qu’il traverse, pour chaque difficulté ou obstacle qui se présente à lui. Alors et sans tarder, il demande au Créateur Son aide, et il s’ensuit que ces occultations entraînent son rapprochement d’HaChem, en lui donnant la volonté de Le connaître.

 

En effet, l’homme doit beaucoup se renforcer à l’heure des difficultés et des épreuves, et se souvenir qu’il est éprouvé pour qu’il se rapproche et non pas pour qu’il s’éloigne ; car à chaque épreuve l’homme risque de perdre sa raison et il n’a d’autre choix que de crier à HaChem qu’Il l’aide à réussir.

 

Sache en effet, que si l’homme n’était pas confronté à des dangers et à des ‘absences’ d’HaChem aussi grands, si par exemple les conditions de vie sur terre étaient faciles, si les souffrances n’existaient pas, si le corps était léger et immatériel, si la Tora était claire et limpide, l’homme ne se rapprocherait jamais d’HaChem ! Car il n’aurait pas besoin d’HaChem, et l’âme ne tirerait aucun bénéfice de sa descente dans ce monde. Elle pourrait rester sous le Trône de Gloire, étudier là-bas la Tora et continuer à y jouir de la présence divine.

 

Car la finalité des nombreuses occultations d’HaChem dans ce monde est de placer l’homme dans une telle situation, où il a besoin d’HaChem et de Son aide à chaque instant de sa vie. Non seulement lorsqu’il éprouve des peines, des difficultés ou des excès de mauvais désirs, mais aussi lorsqu’il étudie la Tora et qu’il accomplit les commandements. Car même dans ces situations il a besoin de l’aide du Créateur, pour qu’Il le guide et l’aide à se diriger vers la vérité et qu’il ait le mérite de réaliser chaque précepte en dirigeant son coeur comme il convient, comme le roi David l’implorait souvent : “Guide-moi vers Ta vérité”, “Fais-moi connaître Tes voies”, “HaChem, enseigne-moi Tes statuts”, “Donne-moi l’intelligence pour observer Ta Tora”, “Enseigne-moi le chemin de Tes préceptes”, “Incline mon coeur vers Tes témoignages”, etc.

 

Il en résulte que les occultations sont un grand bien car elles provoquent le besoin constant de l’homme pour HaChem ! Il a besoin d’HaChem afin de maîtriser les dures lois de la nature. Il a besoin d’HaChem afin de maîtriser son corps et ses appétits matériels. Il a besoin d’HaChem afin de maîtriser les empêchements provenant des autres. Il a besoin d’HaChem afin de maîtriser les difficultés existentielles. Il a besoin d’HaChem pour se diriger vers la vérité de la Tora.

 

Nous pouvons témoigner que les hommes qui vivent dans l’opulence, ne se rapprochent pas tellement d’HaChem, béni soit-Il. Pourtant, en vérité, ils ont certainement besoin d’HaChem, car ce monde manque de finalité et pour celui qui jouit de la réussite dans ce monde et qui vit avec facilité, la vie est vide et obscure sans lumière divine. Ainsi, l’auteur de ce livre a reçu le témoignage de personnes qui – bien que le monde entier était entre leurs mains – ressentaient qu’elles ne possédaient rien – ni vie, ni joie – mais seulement un sentiment de vide et d’ennui.

 

Par conséquent, même un homme qui vit dans l’opulence, doit s’éveiller et méditer sur sa disparition de ce monde et sur le fait qu’il laissera aux autres, après sa mort, les fruits de son labeur. Même à travers une vie facile et aisée, il doit comprendre qu’il a besoin d’HaChem pour étancher la soif de son âme qui n’éprouve aucune satisfaction de ce monde-ci, et pour se rapprocher du Créateur avec amour.

 

Il s’ensuit que le Créateur du monde a créé une réalité où toutes les créatures ont toujours besoin de Lui. Celui qui éprouve des difficultés a bien sûr besoin d’HaChem. Et celui qui est né avec une cuillère en or dans la bouche a besoin d’HaChem pour trouver la vie, car la vie sans HaChem n’est pas une vie.

 

En vérité, le Créateur n’a pas besoin de créer des difficultés spéciales, des souffrances et des crises, afin d’éveiller à se tourner vers Lui, celui qui vit sa finalité et Lui parle à propos de toute chose, Lui demande conseil et tout ce dont il a besoin dans chaque situation et dans tous les domaines, et sa vie se déroule agréablement et tranquillement.

 

Car lorsque l’homme sait que la finalité de sa vie consiste à connaître le Créateur, alors tout lui est bon et doux et chaque événement qui arrive lui montre comment se rapprocher du Créateur. D’un événement, il apprend à corriger un certain défaut. D’un autre, il apprend un savoir qui lui manquait et que le Créateur voulait lui enseigner. D’une chose, il s’éveille pour multiplier ses prières sur un certain sujet. Et d’une autre, il s’éveille au repentir, à la volonté, etc. En résumé, tous les événements de sa vie se transforment harmonieusement en un rapprochement d’HaChem, béni soit-Il.

 

Voici une autre explication pour les occultations que nous avons évoquées : puisque la lumière divine est infinie, l’homme ne peut s’y approcher directement sans obstacles ni écrans, car il est évident qu’il s’anéantirait face à la puissante lumière et à l’infinité du Créateur ; il mourrait, deviendrait fou ou incroyant, que D-ieu nous en préserve. Comme nous l’apprenons des quatre Tanaïm (Sages de l’époque de la Michna) qui pénétrèrent dans le verger de la connaissance divine, et s’élevèrent jusqu’aux Temples célestes. Le premier mourut, le deuxième devint fou, le troisième devint épicurien et seul rabbi Akiva y pénétra en paix et en sortit en paix. Mais grâce aux obstacles et aux écrans, l’homme peut graduellement recevoir la lumière, grâce à un va-et-vient, sans subir pour cela le moindre préjudice.

 

Car à chaque fois que l’homme maîtrise une difficulté ou un obstacle, par exemple lorsqu’il domine partiellement un certain désir, il s’efforce laborieusement de le dominer encore une fois et reçoit ainsi un peu plus de lumière, et de nouveau l’appétit le domine, etc. Ce va-et-vient se répète de toutes sortes de façons et de formes différentes, par lesquelles l’homme monte d’échelon en échelon, en construisant des récipients pour recevoir graduellement la lumière divine et sans subir de dommages.

 

Et la raison pour laquelle rabbi Akiva a mérité de sortir en paix, c’est parce qu’il pénétra en paix, c’est-à-dire graduellement, tandis que ses trois collègues qui furent endommagés, entrèrent précipitamment et reçurent une lumière trop grande pour les récipients dont ils disposaient, et chacun d’entre eux, selon le cas, fut endommagé.

 

Rabbi Akiva sortit en paix, car il était enfant de prosélytes et dût travailler beaucoup pour purifier son corps grossier. De même, il ne bénéficiait ni du mérite de ses ancêtres, ni d’un lignage, ni d’une situation quelconque. Tandis que ses compagnons suivirent la voie d’HaChem dès leur enfance, rabbi Akiva était ignorant jusqu’à l’âge de quarante ans et il traversa des difficultés et des empêchements qui lui permirent de dominer de fortes passions, de multiplier ses prières et de pleurer des torrents de larmes, pour enfin mériter ce qu’il mérita. C’est ainsi qu’il se fabriqua des récipients qui lui servirent à recueillir la grande lumière des Temples célestes, sans souffrir le moindre dommage.

 

Il y a ici un grand renforcement que chacun doit bien apprendre et intégrer dans le coeur : les difficultés sont pour le bien, elles éveillent l’homme à se rapprocher du Créateur et à s’unir à Lui. Lorsque l’homme – arrêté par les obstacles et ne réussissant pas dans la vie – a le mérite de tout regarder sous l’angle de la foi, il mérite finalement de parvenir aux plus hauts niveaux – plus élevés que ceux qui réussissent facilement – comme rabbi Akiva qui mérita à la fin de devenir un grand personnage de la Tora, inégalé dans les générations et à propos duquel notre maître Moché a dit : “La Tora aurait dû être donnée par lui”.

 

Il est désormais très clair que celui qui réussit facilement perd tous les avantages des obstacles qui enseignent à l’homme sa nullité et l’amènent à croire en HaChem, à se tourner vers Lui et à désirer Sa proximité. Par conséquent, il est plus difficile de progresser en spiritualité pour celui qui ne connaît pas de difficultés.

 

Chaque difficulté dominée par l’homme grâce à la prière, le conduit à une connaissance supplémentaire de la grandeur du Créateur. Car l’obscurité et les difficultés proviennent d’un manque de connaissance et l’homme qui recherche à dominer l’occultation divine, recherche essentiellement la connaissance qui lui manque et la lumière divine cachée. Ainsi, il reçoit une connaissance (da’at) nouvelle, dont il ignorerait l’absence si la difficulté n’avait pas été pas là pour la lui signaler, l’occultation de la lumière divine incitant et éveillant l’homme à rechercher la connaissance.

 

De plus, la fonction des obstacles et des difficultés que l’homme rencontre, consiste à le diriger vers la mission personnelle qui a motivé sa venue dans ce monde. Lorsque l’homme se heurte à telle ou telle difficulté, provenant d’une des occultations que nous avons signalées, il se tourne vers HaChem et Lui demande de lui montrer l’allusion qu’elle renferme, quelle chose il doit corriger, etc. Ainsi, il mérite de trouver son chemin personnel dans ce monde.

 

À suivre…