Le pouvoir de la parole

Votre arme personnelle

Toute personne dotée d’un peu de bon sens sait que posséder beaucoup de pouvoir nécessite beaucoup de responsabilité et de soin. Une arme à feu n’est pas un jouet. Une arme à feu peut tuer. Une voiture est un objet très puissant et dangereux qui doit être manipulé avec habileté, vigilance, responsabilité et beaucoup de soin. Vous devez le prendre au sérieux.

Une personne stupide ne peut pas posséder une arme à feu ni conduire une voiture. Quelqu’un qui ne fait pas attention avec une arme à feu ou au volant n’est pas seulement un scélérat, mais constitue également un danger pour l’ensemble de la société !

Cela soulève donc la question : qui nous a donné la permission de parler ? Est-ce que parler est moins dangereux ? Il est vrai que la bouche ne tire pas de balles et n’a pas de moteurs, mais cela ne veut pas dire qu’elles sont moins nocives. « La mort et la vie sont entre les mains de la langue. » Les commérages parcourent le monde et rendent les gens malheureux, séparant les couples, ruinant la réputation des gens, leur possibilité de se marier, leurs entreprises. Il détruit des vies rien qu’en parlant.

David Hamelech a dit dans Tehillim que le lashon hara (mauvaises langues) est une arme : « Et leurs langues sont une épée tranchante. » Nos Sages disent que c’est comme une épée qui met fin à tout. Le lashon hara a également été décrit comme une flèche, car il frappe et cause des dégâts à distance. De nos jours, on pourrait comparer le lachone hara à un missile ou à une bombe.

Quitter la société

Ainsi, dans notre paracha, la Torah impose un châtiment très inhabituel au metzora (la personne atteinte de « lèpre ») : « Il vivra séparé ; hors de son camp sera sa demeure. Même les personnes qui présentent des types de tuma (impuretés) plus graves que cela sont autorisées à marcher parmi d’autres personnes, mais la metzora – la personne qui a dit du mal des autres – doit être dans un isolement total. Vous devez rester à l’écart même des autres personnes qui sont tmeim ou metzoraim.

Il faut savoir que celui qui a l’habitude de parler du lachone hara, en plus des dégâts qu’il cause à la société, se fait d’énormes dégâts. Le rabbin Nachman enseigne quelque chose d’étonnant : le Lashon hara enlève de l’homme la conscience spirituelle et augmente ainsi sa bestialité, et il ne pourra jamais aimer Hachem.

Cela implique une perte de son tzelem Elokim (image divine). Vous voyez une personne qui ressemble à un être humain et qui semble fonctionner dans ce monde comme un être humain – mais en réalité, elle est déguisée : c’est un animal à deux pattes. Tout votre monde intérieur et votre système de valeurs sont animaux et pourris.

Ce n’est pas en vain que le Second Temple a été détruit à cause du lachon hara, et c’est parce que le lachon hara est destructeur ; Elle détruit tout, ruine celui qui la prononce, détruit la société et démolit le peuple juif de l’intérieur.

Mettre de l’huile sur le feu

Le lashon hara est aussi le carburant du yetser hara, c’est-à-dire le mauvais penchant. Rabbi Nachman dit que si une personne gardait complètement son discours et ne prononçait que des paroles pures et vraies, elle n’aurait pas de yetser hara. Chaque faux mot signifie un peu plus de yetser hara. Parce que le yetser hara est le mensonge qui s’empare de la personne et l’éloigne du véritable chemin et du véritable objectif. Le mensonge fait pénétrer le mensonge plus profondément dans la personne et ainsi il augmente le mensonge en lui-même et s’éloigne de la vérité. Naturellement, ce faisant, il renforce le contrôle du yetser hara sur lui-même, car c’est précisément ce qu’est le yetser hara. Dire du mal – même s’il s’agit de quelque chose qui est censé s’être réellement produit – est considéré comme un mensonge, car tout ce qui va à l’encontre de la volonté d’Hachem est en réalité un mensonge.

Mais le plus grand dommage du lachone hara est celui de la santé.

Dans la même section, le rabbin Nachman dit que le lashon hara est le fléau du medamé (le pouvoir de l’imagination). Toute notre sainte Emouna (foi) est appelée « clarification de l’imagination ». Le but de l’homme est de rectifier le medameh et c’est pourquoi nous sommes appelés « adam », semblable à « edameh l’Elion » (je deviendrai comme le Suprême.) Rabbi Nachman dit que le pouvoir de l’imagination est influencé par le lashon. hara. C’est-à-dire que le lachone hara peut faire perdre à une personne toute sa Emouna.

Perdre la Emouna signifie perdre le lien avec Hachem, avec la vie, car « le Tsadik vit de sa Emouna ». La foi donne la vie. Chaque mot de lachone hara déconnecte une bouée de sauvetage, le déconnecte complètement d’Hachem, puisque le Saint Zohar dit que toute la Lumière Suprême n’est pas disponible pour lui.

Mais le pire résultat concerne la santé mentale. Une bonne santé mentale repose sur la Emouna : « Car l’âme et la foi ne font qu’un », comme le dit le rabbin Nachman, et comme nous l’avons longuement expliqué dans le livre Dans le jardin de la foi .

La foi protège l’âme et guérit. La foi est ce qui se cache derrière la capacité d’une personne à endurer les épreuves et les tribulations de la vie. On ne joue pas avec la foi.

Le péché du lachone hara met fin à la Emouna car il détruit la résistance d’une personne. Celui qui parle du lachone hara coupe la branche sur laquelle il est assis.

Et lorsque notre nefesh (âme) n’est pas en bonne santé, cela signifie que nous vivrons une vie de tristesse et de dépression, d’anxiété, de colère et de toutes sortes de maladies mentales et émotionnelles.

Celui qui croit n’a pas peur

Malheureusement, même avant Sim’hat Torah, nous écrivions et parlions déjà du fléau d’anxiété qui frappe notre génération, et après le massacre qui nous a frappé, la situation ne fait qu’empirer. Par conséquent, la chose la plus précieuse à tout moment, et particulièrement en ce moment, est la Emouna. Quiconque a vécu un traumatisme et une perte affirme qu’il reçoit tout son soutien émotionnel uniquement de la Emouna.

Par conséquent, s’il est important de prendre soin de la langue à tout moment, combien plus devrions-nous en prendre soin et faire attention au lachone hara, à tout mauvais discours à l’égard d’un frère, alors que l’épée règne en temps de guerre et de peur. .

Le Lashon hara est ce qui détruit le peuple juif de l’intérieur, car le lashon hara crée des schismes entre les Juifs. Nous sentons tous, et tous les soldats le disent ouvertement, que toute leur force vient de notre unité. « Ensemble, nous triompherons », « Ensemble, nous sommes forts » ne sont pas des slogans vides de sens, mais des réalités. Et ainsi, aux jours du méchant roi Achav, quand personne ne parlait lashon hara, ils partaient en guerre et triomphaient ; tandis qu’au temps de David Hamélec, qui était juste, il y avait du lachone hara et de la division, et c’est pour cela que la guerre fit de nombreuses victimes.

La veille de Pâque, lorsque nous faisons pe-sach (la bouche parle), le pouvoir de la parole devient plus fort et sert à renforcer la Emouna. Il est maintenant temps de travailler sur un « nettoyage de Pâque » global de notre discours, en nous débarrassant de tout mauvais discours et en renforçant le bon discours. C’est le mieux que nous puissions faire pour nous-mêmes et pour tout le peuple juif en ce moment.