Les 24 tribunaux célestes

Il y a 24 cours célestes, chacune correspondant à une heure de la journée. Chaque heure, la personne est jugée selon ses actes ; s'ils sont bons, elle est jugée favorablement et ressent donc de la joie et un sentiment de bien-être. D'autre part, si ses actes ne sont pas bons, elle est jugée durement et se sent donc triste et tourmentée, car nos sages ont dit (Michna, traité Eduyot 5:7) : « Vos actes vous rapprocheront, vos actes vous éloigneront. »

Roch Hachanah est le principal jour du jugement, déterminant la vie et la mort, les moyens de subsistance et d'autres grandes questions. Pourtant, les spécificités de chaque jour et de chaque heure – qu’elles soient bonnes ou non – dépendent du jugement rendu un jour donné, à cette heure même, selon ses actes.

Voici un exemple : le Saint Baal Chem Tov rencontra un juif âgé qui gagnait sa vie en tant que porteur d’eau. Il lui a demandé comment il se sentait, ce à quoi le porteur d'eau répondit avec une grande joie : « Tout va très bien, je remercie Hachem de m'avoir donné la force de gagner ma vie honorablement. »

Quelques jours plus tard, le Baal Chem Tov vit que le porteur d'eau avait l'air désespéré. Il le salua, mais ce dernier fondit en larmes et se plaignit de son destin amer, et du fait que même dans sa vieillesse, il devait travailler si dur pour gagner sa vie.

Le Baal Chem Tov fit surpris de ce changement radical d'attitude. Il y réfléchit et remarqua plus tard : « Enfin, une contradiction apparente dans le traité du Talmud 'Roch Hachanah' s'est résolue dans mon esprit. La Michna déclare qu'une personne est jugée le jour de Roch Hachanah, tandis que la Guemara dit qu'une personne est jugée toutes les heures. Une question se pose bien sûr : si une personne est jugée pendant une année entière à Roch Hachana, alors pourquoi doit-elle être jugée à nouveau toutes les heures ? »

Le changement radical d’humeur du porteur d’eau est une indication de la réponse à la question ci-dessus. Certes, à Roch Hachana, une personne est jugée pour toute l'année. Pourtant, la façon dont il recevra ce jugement, que ce soit dans la joie ou la tristesse, est décidée à chaque heure, selon ses actes.

À Roch Hachana, il a été déterminé comment le porteur d'eau continuerait à gagner sa vie – à savoir, en tant que porteur d'eau. Pourtant, la façon dont il réagirait à cette décision, que ce soit avec amertume ou avec joie, serait déterminée quotidiennement et toutes les heures au cours de l’année. Il pourrait être jugé favorablement par les tribunaux célestes pendant une heure et par conséquent être heureux. Pourtant, pendant une autre heure, lorsque les tribunaux célestes seraient prononcés contre lui, il éprouverait des difficultés et de l'amertume.

La Techouva, la prière et la charité peuvent changer à la fois ce qui a été décrété à Roch Hachana et toutes les décisions quotidiennes et horaires des tribunaux célestes.

L’exemple ci-dessus nous permet de comprendre comment et pourquoi l’humeur d’une personne change de jour en jour et d’heure en heure. Pendant une heure, tout semble aller dans son sens et elle se sent donc bien. Plus tard, elle se sent soudain vidée et opprimée. Au petit-déjeuner, elle a peut-être apprécié l'harmonie avec son mari, mais au dîner, ils ont commencé à se disputer pour quelque chose de mesquin.

La seule explication raisonnable de ces changements dramatiques est : les jugements horaires des tribunaux célestes. Ils affectent la santé, l’humeur, le chalom bayt, les moyens de subsistance et tous les autres aspects de notre vie.

La Providence Divine en toutes choses
 

Nous devons intérioriser la connaissance que chaque difficulté de la vie – même la plus simple des choses comme une démangeaison ou une piqûre de moustique – est une tribulation décrétée par les tribunaux célestes. Ces tribulations devraient stimuler la techouva plutôt que d'être rejetées en raison de la nature et du hasard.

Le Talmud dit (traité Ch’oulin 7) : « Une personne ne peut lever le petit doigt que si cela a été décrété d'en haut. » Le roi David dit : « Hachem prépare chaque pas d’un homme » (Psaume 37:23).

Dans un autre cas, le Talmud nous enseigne (traité Arach’in 16) : « Dans quelle mesure insignifiante devrions-nous encore considérer la tribulation ? » C'est-à-dire, quelle est la chose la plus insignifiante que l'on puisse considérer comme une tribulation ? Rabbi Eliezer dit : Un vêtement qui a été cousu que la personne trouve inconvenant. Rabbi Chmouel bar Nach’mani dit : non, plus que cela, même si une personne voulait manger quelque chose de chaud mais qu'on lui a servi quelque chose qui a été refroidi, ou vice versa, cela peut être considéré comme une tribulation. Le fils de Rabina dit : même si son vêtement est à l'envers. Et il a été ajouté : même si une personne met sa main dans sa poche pour sortir trois pièces et n'en prend que deux, c'est aussi une tribulation… »

Il faut intérioriser la conviction que chaque parcelle de joie, de bonheur et de plaisir dont on jouit, ainsi que toutes les difficultés que l’on subit, ce n'est ni par erreur ni par hasard, mais un décret d'en haut par les tribunaux célestes, chacun selon ses actes quotidiens.

À suivre…