Voir le visage du Tsadik

Lorsque nous recherchons un service client efficace, nous exigeons une réponse rapide. Mais si nous souhaitons un traitement d’un spécialiste renommé, il est clair que nous devrons attendre pour recevoir le traitement le plus professionnel et le plus fiable. Ce faisant, nous serons prêts à attendre le temps nécessaire pour un homme possédant l’expérience la plus riche.

Dans ce contexte, nous comprendrons la discussion entre Yitro et Moché.

Yitro propose de ramifier les juges pour une accessibilité maximale pour le citoyen, et ainsi décharger Moché. Mais Moché répond : “Mais ils viennent vers moi réclamer D.ieu”. Pourtant Moché écouta son beau-père.

Cependant quiconque « réclame D.ieu », doit passer par Moché lui-même, car il se tient entre le peuple et D.ieu, pour leur transmettre le message le plus adapté et le plus précis pour chacun. Celui qui veut le remède parfait pour son âme, la foi complète et clarifier le pouvoir trompeur de l’imagination – préférera certainement attendre des années pour rencontrer directement Moché et non divers intermédiaires. Ramban explique que « réclamer D.ieu » signifie qu’ils veulent que Moché prie pour eux dans les moments difficiles, ou pour des questions qui nécessitent l’esprit prophétique ! Et cela ne peut exister que chez le plus grand Tsadik.

Le médecin de l’âme

Rabbi Na’hman écrit : « Parce que tout ce qui est petit et éloigné a besoin d’un plus grand maître…car plus la maladie est grave, plus cela nécessite un grand médecin. » Ainsi plus une personne connaît sa petitesse, sa fragilité et son éloignement, plus elle recherchera toujours le mérite de se rapprocher du très grand Tsadik. Mais il existe une pensée très répandue : il suffirait d’être proche de quelqu’un d’honorable qui craint D.ieu. « Ce Rav est assez grand pour moi, que dois-je chercher plus ?

Cela me suffit ! » Nous ne cherchons à rabaisser aucun Rav au monde. De nos jours nous disposons de lignes téléphoniques de halakha 24 h/ 24 par les meilleurs rabbanim. Et chaque Juif doit être en relation avec les rabbinim présents pour les aider. Avec ceux qui enseignent la Torah et qui peuvent conseiller dans la vie de couple, les enfants… Et si ces Rabbanim sont accessibles c’est formidable.

Mais lorsqu’un Juif cherche le Tsadik qui le conduira à son accomplissement total, il doit être prêt à sacrifier sa force et son temps pour rechercher et trouver le plus grand Tsadik, car ici nous traitons de la réparation des âmes.

C’est pourquoi les derniers mots de Rabbi Na’hman furent : « Cherchez et demandez beaucoup le vrai Tsadik afin de s’approcher de lui. » « C’est le fondement sur lequel tout dépend : s’attacher au Tsadik de la génération. »

Hélas ce concept est très flou dans notre génération, même chez la plupart de ceux qui craignent D.ieu. C’est pourquoi Rabbi Natan ne cessa de répéter : il faut trouver un grand et saint Tsadik, et toujours continuer à chercher son esprit prophétique tant de son vivant qu’après sa mort, rechercher ses vrais élèves qui continuent son chemin dans le service de Divin, rechercher l’esprit prophétique du Tsadik qui passe par ses disciples. Prier chaque jour pour avoir le privilège de se rapprocher des vrais Tsadikim, qui ont le pouvoir de nous

éclairer et de nous ramener vers un repentir complet. Rabbi Na’hman dit : « Nous devons vraiment chercher et beaucoup, beaucoup, demander un leader ». « Nous devons demander à D.ieu, qu’il nous rapproche d’un vrai leader, pour qu’on mérite la vraie foi. » Ce monde est plein d’erreurs et de tromperies, « Il y a un chemin droit devant l’homme, suivi des chemins de la mort ». Et seulement le vrai Tsadik, qui connaît les racines des âmes d’Israël, peut diriger chacun sur un chemin droit selon les racines de son âme. Et de cela dépend toute la réparation de l’homme ! Cela vaut la peine de prier pour se rapprocher du plus grand Tsadik qui peut réparer les âmes d’Israël. Même si pour cela il faut attendre des années. Dusse-t-il le trouver une heure seulement avant de mourir.

Les Juifs qui voulaient recevoir leur réparation, n’acceptaient d’aller voir que Moché, parce qu’ils savaient que voir le visage du Tsadik, de lui parler et de raconter au Tsadik, son épreuve, c’était déjà, en soi, se rapprocher du Tsadik.

Comme expliqué dans le Likouté Moharan, Torah 4 : “Par cela le Tsadik lui ouvre le chemin selon la racine de son âme”. Et, lorsque Moché revient sur la question de la nomination des juges, il commence par dire : « “Eikha”, comment donc supporterais-je, seul, votre fardeau, et vos contestations ! ». Les sages disent que le mot “Eikha” ici fait allusion aux lamentations sur la destruction du temple et de l’exil, car toute la destruction et l’exil du peuple d’Israël commence par le fait qu’ils ne recherchent pas les Tsadikim.

Dans notre génération, la Torah est partout, il y a un accès à une multitude de cours. Mais il y a une crise majeure de leadership. Et les jours de guerre ne font qu’accentuer encore plus la difficulté et le manque de sagesse. C’est pourquoi nous devons prier de toutes nos forces pour qu’HaChem nous révèle les vrais Tsadikim avec de vrais conseils et la vraie sagesse qui peuvent aider tout le peuple d’Israël et chaque Juif où qu’il soit, selon son lieu et la racine de son âme – afin de trouver le chemin et la voie pour se rapprocher de D.ieu vraiment. Alors seulement nous serons bénis de voir la révélation du Roi Machia’h et la délivrance complète avec miséricorde, et le verset s’accomp