Une assurance-prière

Ne serait-il pas sympathique si nous pouvions prendre une « assurance-prière » et nous assurer que nos prières, en particulier pendant Yom Kippour, soient entendues ? Voici une bonne nouvelle – cela existe !

Tout d'abord, prier, ce n’est pas simplement marmonner les prières prescrites. Réfléchissez-y et prononcez-les avec intention, comme si c’était vos propres mots. Apprenez la signification des prières et si vous ne comprenez pas l'hébreu, n'ayez pas honte de prier dans la traduction. Hachem parle couramment le français, l'anglais et toutes les autres langues aussi…

En plus des prières prescrites, prenez l'habitude de parler avec Hachem, en mode conversation, dans votre prière personnelle. C'est tellement vital, parce que la Emouna est synonyme de parler avec Hachem. Si vous ne parlez pas – vous n’avez pas la foi ! Il faut parler avec Hachem librement comme on parle avec son meilleur ami. Par conséquent, quand vous êtes devant Hachem, ne soyez pas avare de mots. La parole est votre principale connexion à Hachem.

Plus vous parlez de Emouna, plus vous aurez la Emouna. Mais même si vous vous sentez noué pendant la prière personnelle, incapable de prononcer un mot, essayez de dire une phrase de Emouna, du genre : « Hachem, fais-moi ressentir que Tu es avec moi ». Même si c'est tout ce que vous pouvez dire, répétez-le encore et encore, car finalement Hachem ouvrira votre bouche et votre cœur. Quand une personne parle quotidiennement à Hachem de ce qui s'est passé dans sa vie au cours des dernières 24 heures, elle rectifie entièrement ce jour. Et si elle le fait tous les jours de sa vie, toute sa vie sera rectifiée et aucun jugement sévère ne sera porté contre elle.

C'est ce qu’Hachem a dit à Moïse : « Qui donne une bouche à une personne ? » (Exode 4:11). La bouche est ce qui fait de toi une personne. Une personne doit utiliser sa bouche pour parcourir la route de la vie, ce que Rabbi Nah’man appelle un pont très étroit. Mais quand elle utilise sa bouche pour un discours sain et honnête avec Hachem, elle traverse ce pont étroit sans crainte. Hachem est le meilleur interlocuteur, médecin, ministre du Trésor, agent immobilier, ouvrier, éducateur et psychologue. Pour résoudre tous nos problèmes, il suffit de Lui parler.

Si vous manquez de Emouna, dites simplement à Hachem : « Mon Père dans le Ciel, donne-moi, s'il-Te-plaît, la Emouna. » Même une personne dépourvue de Emouna peut dire à Hachem simplement et avec franchise : « Je veux croire en Toi, je veux apprendre à Te connaître. » Le Créateur aura pitié d’elle et lui donnera la Emouna.

Revenons à la question de l'assurance-prière – soit faire en sorte que nos prières soient exaucées :
Le Zohar dit qu’Hachem n'écoute pas les prières d'une personne qui dit du lachone hara. Quand j'ai vu cette phrase du Zohar, Hachem a illuminé mon cœur pour me faire comprendre que cela fonctionne mesure pour mesure. Nous bénissons Hachem et disons : « Béni sois-tu Hachem, qui entend la prière ». Je me suis toujours demandé pourquoi nos sages qui ont codifié notre liturgie ont utilisé le terme « entendre » pour nos prières plutôt que le terme « accepter » nos prières. La raison est que si Hachem l’entend, alors la prière est déjà acceptée. Tout dépend de l’écoute. Si une personne parle mal, elle montre qu'elle ne croit pas qu’Hachem l’écoute, sinon elle ne s'opposerait pas à la Torah en parlant mal des autres. Si elle croyait qu’Hachem l’écoute, elle ne parlerait pas mal en premier lieu. Par conséquent, Hachem dit : « Vous pensez que Je n’entends pas votre mauvaise langue ? Si c’est le cas, Je n’entendrai pas non plus vos prières. »

Nous voyons maintenant l'intention de nos sages : un discours pur, c’est tout ! Il ne faut pas parler de quelqu'un d'autre. En parlant des autres, la personne se sépare à la fois d’Hachem et de ses semblables. Comme un lépreux, elle reste seule. De plus, comme Hachem détermine tout dans la vie d'une personne, comme le dit la Torah : « Il n'y a personne d'autre que Lui », quand quelqu'un parle de manière préjudiciable à un autre individu, il parle en fait d’Hachem. Hachem détermine les actes de chacun. Celui qui s'autorise à parler mal des autres, laisse donc sa langue se déchaîner contre Hachem. Il n'est pas étonnant que les mauvais discours suscitent tant de troubles et de jugements sévères, comme réveiller un grizzli féroce d'un sommeil profond ou, de manière plus appropriée, réveiller l’instinct du serpent, dont la sinistre ruse était un discours diabolique qui a apporté la mort et le chagrin au monde.

En particulier à Yom Kippour, nous voulons mettre le serpent – le plaignant et l'accusateur – à dormir, pour de bon ! Gmar H’atima Tova !