Le secret du libre arbitre

Depuis des temps immémoriaux, les êtres humains tentent de déchiffrer l’énigme de l’existence : le but général de la Création et le but de chaque individu. Cependant, nous, peuple d’Israël, avons reçu ce message directement du Créateur du monde

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Posté sur 02.05.24

Le livre sacré Orchot Tzadikim, attribué à l’un des Rishonim (XIVe-XVe siècles), fait largement référence au thème de la volonté lorsqu’il dit que la Torah entière est incluse dans le vouloir. Cela s’applique à tous les reproches et à toutes les bénédictions de la Torah. De quelle manière ? qu’au moment du don de la Torah D.ieu dit aux Juifs : « Et maintenant, si vous écoutez vraiment ma voix et si vous observez mon alliance, vous serez pour moi un trésor parmi tous les peuples » (Exode 19:5). L’expression « si vous écoutez réellement Ma voix » est : si vous l’acceptez dans une volonté positive. Et ils ont répondu : « Nous ferons et nous écouterons » – avec une volonté positive.

Faisant référence à la liste des malédictions contenues dans le Deutéronome, le verset déclare : « Mais il arrivera que si vous n’obéissez pas à la voix d’Hachem, votre Dieu, vous n’observerez pas, n’exécuterez pas tous ses préceptes et tous ses décrets… » (Deutéronome 28 :15) un autre passage déclare : « La bénédiction : que tu écoutes le commandement d’HaChem ton Dieu… et la malédiction : si tu n’écoutes pas le commandement d’HaChem ton Dieu » (ibid 11 :27- 28). On insiste sur l’ écoute cela ne signifie pas seulement écouter au sens physique, avec l’oreille, mais doit avoir la volonté d’accomplir (Orchot Tzadikim : Shaar HaRatzón).

Orchot Tzadikim conclut que « écouter » la voix d’HaChem signifie que nous voulons ce qu’Il veut. Par conséquent, lorsque la Torah et les prophètes appellent à plusieurs reprises l’individu à écouter la voix d’HaChem, ils veulent nous dire, que nous devons vouloir ce que D.ieu veut.

Orchot Tzadikim continue: «nous apprenons que la volonté est très importante et elle englobe toute la Torah. »

Depuis des temps immémoriaux, les êtres humains tentent de déchiffrer l’énigme de l’existence : le but général de la Création et le but de chaque individu. Cependant, nous, peuple d’Israël, avons reçu ce message directement du Créateur du monde. Nos Sages nous ont révélé que le Créateur est pure bonté et compassion. Et puisque la bonté se manifeste en étant gentil envers les autres, D.ieu nous a créés pour être gentils envers nous-mêmes.

L’essence de la bonté dont nous pouvons faire l’expérience dans cette vie est la capacité de nous connecter et de nous unir au Créateur, en nous réjouissant de sa lumière et de sa proximité. Et cela s’obtient grâce à l’âme. L’âme d’une personne est plus importante que tous les mondes ; Elle est plus sainte que la Torah entière avec tous ses préceptes. Et son seul désir est d’être proche d’HaChem. L’âme est absolument éloignée du péché : elle fait littéralement « partie de la Divinité Suprême » qui, avant de descendre dans ce monde, se délecter du rayonnement de la Chekhinah, la Présence Divine.

Ici, dans ce monde physique, cette conscience reste cachée, car l’âme est contenue dans un corps physique incapable d’éprouver un véritable plaisir spirituel, et ce corps est placé dans un monde de matériel rempli de désirs physiques. Par conséquent, la lumière du Créateur et ce plaisir divin nous sont cachés. La seule chose qui nous est révélée est la vie de ce monde et ses désirs physiques. Par conséquent, la personne est attirée par les délices physiques et non par la lumière spirituelle pour laquelle elle a été créée.

Cependant, nous devons être conscients que non seulement le plaisir spirituel est incommensurablement plus grand que le plaisir physique, Cependant quand l’homme est déconnecté du véritable objectif de l’être humain, le plaisir physique fait terriblement souffrir l’âme il l’étouffe

L’essence même de l’âme est sa connexion avec le Créateur. Cette connexion apparaît lorsque la personne accomplit les mitsvot de la Torah. Le mot mitsva vient du terme tsavta , qui signifie « connexion » : la connexion avec le Créateur. Au contraire, le péché constitue le contraire de l’essence de l’âme et le contraire de sa fonction. C’est ainsi que le mot chet , « péché » en hébreu, se rapporte à l’idée de « rater le but ». De là, nous apprenons que la punition n’est pas la conséquence du péché, mais que le péché, en soi, est la pire punition qui existe, car il déconnecte l’individu de son Créateur. Et, pour l’âme, c’est la manifestation la plus complète du fait de « rater le but ».

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