La meilleure signature

Voici d'excellentes nouvelles concernant Yom Kippour : même si vous avez commis la pire transgression imaginable, vous pouvez être considéré comme un Tsadik...

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le Rav Shalom Arush

Posté sur 29.09.22

La Guemara enseigne que trois livres sont ouverts à Roch Hachana (voir le Traité Roch Hachana, 16) : Le livre des Tsadikim (les justes), le livre des Bénonyim (les gens moyens) et le livre des Réchayim (méchants). Le Tsadikim sont inscrits immédiatement dans le livre de la vie…

Peu de gens sont complètement méchants ou complètement justes. Cela laisse la plupart d’entre nous dans la catégorie de la moyenne, dont le verdict final dépend de ce que l’on fait pendant les Dix Jours de Pénitence entre Roch Hachana et Yom Kippour, quand arrive la signature finale, le gmar ch’atima. Voilà pourquoi, au cours de cette période de l’année, nous souhaitons un gmar ch’atima tova, ou, « Puissiez-vous mériter une bonne signature finale » à Yom Kippour.

Pourtant, comment une personne peut-elle changer du jour au lendemain ? Si elle était dans la moyenne jusqu’à maintenant, comment peut-elle soudainement être juste, de façon à mériter la meilleure « signature » – le meilleur verdict – le jour de Yom Kippour ?

Nous apprenons de la Guemara ci-dessus, qu’Hachem inscrit chaque personne en fonction de sa position spirituelle actuelle. Voilà de bonnes nouvelles pour tout le monde puisque chacun peut être inscrit dans le livre des Tsadikim. La personne est confrontée à des tests et à des choix, non seulement au quotidien mais aussi chaque heure, minute par minute. Tout ce qu’elle fait dépend de son désir, de sa volonté. Rien que de par sa volonté, elle peut être considérée comme un Tsadik. Tout ce qu’elle a à faire est de se dire : « Je ne veux pas être un pêcheur, je ne veux pas être l’esclave de mes habitudes et de mon corps. Je veux faire ce qu’Hachem veut que je fasse revenir vraiment à Lui ». Du moment qu’une personne envisage simplement la Téchouva, Hachem la voit et l’estime comme un Tsadik parfait ! La source de ce concept se trouve dans la Guemara, dans le Traité Kiddouchin, et il est ancré dans la loi juive.

Hachem sait que pour qu’une personne traduise sa volonté initiale de Téchouva en actes réels, il lui faudra des années de travail acharné et de raffinement de son caractère. Pourtant, le désir initial est le carburant des actions ultérieures. Hachem ne s’attend pas à ce qu’une personne devienne juste en une nuit ; mais, aussi longtemps que la personne maintient son désir et sa volonté, qui se manifeste par beaucoup de prière, Hachem va la conduire sur le chemin de la justice et elle réussira.

Le concept ci-dessus est source d’encouragement pour tout le monde. Peu importe ce que vous avez fait dans le passé, même si vous avez commis la pire transgression imaginable, vous pouvez être considéré comme un Tsadik juste en voulant être une personne juste. Et si vous êtes fidèle à votre désir, de faire de votre mieux pour faire Téchouva par amour, vos transgressions du passé seront converties en mitsvotes ! En effet, si vous consacrez 30 minutes de votre séance quotidienne de prière personnelle d’une heure, à demander à Hachem qu’Il vous protège du pêché, vous serez certainement considéré comme un Tsadik. Ne laissez rien ni personne affaiblir votre détermination !

L’objectif global du mauvais penchant est d’éteindre votre désir et votre volonté, et de détruire votre foi en vous-même et en votre prière. Tant que vous restez fort et continuez à vous isoler dans vos prières personnelles quotidiennes, tout en aspirant à vous rapprocher d’Hachem et en désirant faire sa volonté, vous aurez non seulement le mérite de rectifier vos actes et de devenir un Tsadik, mais vous serez déjà considéré comme un Tsadik. Quoi que vous fassiez, ne renoncez pas à votre volonté !

Une personne qui subit un échec fait face à un test difficile ; elle doit croire en elle-même et savoir qu’elle désire vraiment faire la volonté d’Hachem. Dans ce cas, pourquoi a-t-elle pêché ? La réponse est qu’il lui manquait des prières. Rabbi Nah’man dit que le mauvais penchant ne veut pas seulement le pêché lui-même, mais la dépression et le désespoir qui suivent le pêché. Une personne déprimée perd sa volonté ; ceci est la victoire du mauvais penchant en piégeant la personne. Mais, si malgré ce revers, la personne se renforce dans sa volonté et que son désir est renouvelé, le mauvais penchant aura perdu, puisqu’un désir renouvelé est la source de la Téchouva. Encore une fois, quand une personne fait Téchouva par amour, ses débits spirituels sont transformés en crédits. Quand on se cramponne à sa volonté, une chute n’en est donc pas une.

N’oubliez jamais cela, et puissiez-vous être inscrits et signés à Yom Kippour pour la meilleure année de votre vie, Amen !

Traduit par Carine Rivka Illouz

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